緬懷梁潔瓊老師
梁老師在2021年生病的這段期間，神透過「以賽亞書」帶給她許多的安慰和激勵。以賽亞先知「時代的呼聲」更是在梁老師這段生命安靜的時刻，打動了她的心絃，激發她深雋的反思。
期盼梁老師的「以賽亞書」靈修分享能帶領我們一起「行在神的光中」。願神的道在這悖逆的時代發光！
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牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。
以賽亞是向猶大和耶路撒冷傳信息的先知，他身處全國政治、經濟的一段頂盛期。按舊約的歷史書記錄，烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家雖不致毫無過失，但也不失為猶大國的仁君（王下15-18章）。在這段不短的平靜期，以賽亞得到「默示」，他有嚴肅的話題。在天下太平的表面，能剖析深層的腐爛，實在需要有屬靈的透視力。「默示」固然是啟示，原意更是一種重擔、帶來一種心裡的負荷，每一位真理的傳人都會有揮不去的沉重負擔，直至傳遞完信息、看到聽眾有所回應。
先知仰天俯地的呼喊，但他注目的對象是耶和華的兒女；先知引用牛驢作比喻，但捶心 指責的是神的百姓。天地牲畜是神次等的創造，人是神最高的創造，神的百姓更是神的驕傲，神珍貴的產業！他們是神所認定的，是一個最認識神的群體。但是先知呼喊的是什麼呢？「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」這是舊約社會立約時慣用的見證人（申30:19），先知表示他下列的指控是確鑿的，有天地為證！可嘆的是，先知不得已呼籲次等的被造，指控高等的被造，天地、人都是為榮耀神而立的（詩19篇；賽43:7），如今人卻虧缺神的榮耀（羅3:23）。神的兒女活在世上是神的見證，我們活出來的神的形像，就是世人認識神的管道。進一步說，我們認識神多少，我們才能表彰多少。耶穌豈不曾說: 人看見我就是看見父嗎？
難怪先知首當其衝面責百姓的第一個課題是：你們不認識神。牛驢認識誰是飼養牠們的主人、或至少知道裝載供應飼料的槽，以色列人難道不如牛驢，不認識養育他們的主？論到認識神的民族，首推以色列百姓，可見「認識」一字非指頭腦所得的資訊。希伯來文的原意是指零距離接觸產生的經驗，這種經驗帶來第一手主觀性的體認，叫人無法否定。真認識那養育的主是不應該「悖逆」衪的。賽1:3的對稱句實在值得再思：
牛認識主人，
驢認識主人的槽；
以色列卻不認識，
我的民卻不留意。
若「不認識」對稱「不留意」，那麼，所有的「知識」是要用心去明白（「留意」希伯來文語根的意思）、努力去實行才能算是「真知」，不致知行相逆、自相矛盾，那就是先知所指責的「悖逆」！
若我們留意履行所知的一切真理，天下都會被基督徒顚覆了！
你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。
禱告是基督徒靈修操練功課之一，神也喜悅衪的兒女常常禱告，但是竟然也有神不聽禱告的情況！若是我們明白這種反常現象的原因，我們就不致落入一種屬靈的自欺－以為自己已經禱告交託，只待神應允行事。誰知這封電郵是遭拒收的。
先知描述兩種狀況：（1）是百姓的道德操守（1:4-9）；(2) 是百姓的宗教禮習 （1:10-17）。一般以為神所關注的是後者－宗教禮習，其實神先要求前者－道德操守。若是1:4說「犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步」，那麼祭物、守節、禱告豈不是像打空氣嗎？神說：「你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」（1:12）。神期待他兒女的是用生命行為來詮釋宗教行為，敬拜不僅是一種在聖殿中的表現，敬拜是表現在每天的生活中。與神親密不生疏的關係不是在聖殿四面牆壁內營造，乃是在社會大眾中活現的。我們是將神所要的給神嗎？不要讓神「不喜悅、不容忍、不耐煩」！
先知針對兩種對象： (1) 是百姓； (2) 是官長。所謂上樑不正下樑歪。這是一個錯誤的示範。先知的信息是傳給耶路撒冷的領袖及居民，為什麼在1:10稱他們是「所多瑪的官長…蛾摩拉的百姓」呢？通城的情況就像那罪惡之城，是神的慈悲憐憫為他們存留餘種，才不致消滅（1:9），先知說，不能浪費神的慈憐，要悔改！雖然罪在哪裡顯多，恩典就顯多，但人不能說，因我的犯罪能彰顯神的恩慈，所以隨意犯罪（羅6:15）。先知在揭開錯失並責備後，也指出悔改經歷神赦罪之路。
先知指出兩條出路：(1)消極之路； (2)積極之路(1:16-17)。從另一角度看，兩條路都是積極正確的方向，第一步要先停止及除去惡習慣，第二步才能前進學習行善。兩節經文共用九個命令動詞。你們要: 洗濯、自潔、除掉、止住；學習、尋求、解救、伸冤、辨屈。或許我們覺得，神向百姓要的一定是宗教上的虔敬獻禮，但經文強調神要的是百姓道德上的操守合神心意，這和彌迦及其他先知所呼籲的一致：
「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當 獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？為心中的罪惡獻我身所生的麼？世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:7-8）
把神所要的獻上，而不是求神要我所獻上的。獻上身外物比獻上生命操守較容易，但是無力獻上禮物的都可以獻上生命操守。當然，求神憐憫我們同時獻上二者！
耶和華說：你們來,我們彼此辨論，你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。
改變是很難的，俗語豈不是說江山易改本性難移嗎？新的變舊是一種無法避免的自然折舊律，將舊的變新則需是一種逆轉，需要外力，需要神跡，或需要另類的解讀。什麼是「舊事已過，都變成新的了」？唯有在基督裡才能有新的觀點和詮釋，也唯有神可以將人事物的本質改變！從以賽亞的角度看，要洗清罪證，還人清白是難的，但神竟然有這樣寶貴的應許！
你們的罪 雖像硃紅 必變成雪白 雖紅如丹顏 必白如羊毛
為什麼神透過先知說，神要做改變的工作？因為百姓將好的變壞了。神創造的原意既看一切都是「好的」，所以他願意一切壞的恢復它的美好。在1:21-27，當全國陷入一種無藥可救的腐敗時，神應許說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」。 跟著先知就揭開百姓當時的真相，讓他們看清楚自己，再讓他們期待神奇妙的逆轉作為。 人要面對自己的現況，才得以知道自己的偏差度和神的標準有多大，才能靠神的恩典努力配合神的改變的大能，驚嘆神要做的。仔細分析賽1:21-27的文脈發展，看到起承轉合和核心思想，不僅讓昔日的百姓、更讓今天的讀者期待神能做的，叫人絕不會對自己失望，因為神對願意回轉的人永不失望。
A 聖城的敗落: 忠信變不貞 21a
B 過去與現在之別: 公義變凶殺 21b
C 商用比喻: 渣滓的參雜 22
D 領袖階層: 歪曲貪婪 23
D’ 領袖階層: 耶和華的潔淨 24
C’ 商用比喻: 渣滓的除淨 25
B’ 未來與過去一樣: 公義盛行 26a
A’ 聖城的恢復: 不貞變忠信 26b
在神的大能與應許中，沒有難成的事。但你或許己經察覺到，全段的核心重點突顯了領袖的軸心位置：領袖層的敗壞是百姓不忠、不義、不純的原因，當神再獲領導權時，神的聖潔成為指標，神的潔淨帶來改變，所以1:25-26所描繪的耶路撒冷城恢復成為一個聖潔、公義、忠貞之城。因此為首的要恐懼戰驚，因為你不是用位置領導，乃是用品格領導，用生命領導。你的羊群跟隨你的腳步，模仿你的行為，表彰你的人生價值！讓今天的教會因著你按神心意的領導，被神改變恢復成為一個按神藍圖建構的教會、榮耀祂的名！
在神改變的大能中，一切都可以被改變、得更新！
雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。
為什麼先知發出這樣的呼籲呢？因為2:5-6構成本章的一個分水嶺：先知用它帶出一種對比，勸導百姓要行在耶和華的光明中，不要行在外邦非利士人的風俗中。2:1-4指出耶和華是外邦萬民的吸引力的二個要素：一方面是神自耶路撒冷發出言語；另一方面神是倡導和施行和平的神。既然如此，百姓就要拒絕外邦的吸引力：2:6-9不要走非利士人的路徑,、法東方的風俗、與外邦人擊掌(「擊掌」指「交易」，參王下16:7-9)。這些國家充滿了資財、軍力、偶像、和愚昧，因「他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所作做的」。
這兩幅畫像－真理與和平；財富與權力，哪一幅對追尋現實的人有吸引力呢？人都是尋求短期的功利，走非利士人之路，但先知在2:10-21重複了四個思想，力勸百姓要有遠見，因為有一個耶和華的日子將要來到，那日要臨到一切高傲的，他們會驚嚇得屈膝、躱藏，因為唯有耶和華要被尊崇。
第一、2:10,19,21說，有一天，「人必進入巖穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光」。因為耶和華顯現的時刻就是降罰的日子。
第二、2:11-20 預告有一個日子要臨到大地，「到那日」人必要躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光，因為這是「耶和華降罰的一個日子」。2:12-16用五個「臨到」指出它的幅員、和廣泛性，是無一人一物可以逃避的，所以人才會落荒尋找藏身之洞穴。
第三、2:11-12,17指出神要懲治驕傲狂妄的人，在那日子，他們發覺一切自恃的都不足以救拔他們。他們所拜的金偶像、銀偶像都丟給田鼠和蝙蝠。先知說：「驕傲的必屈膝；狂妄的必降卑」。
第四、2:11,17宣告說，「唯獨耶和華被尊崇」。人或許會高抬某些價值，但唯有耶和華凌駕一切被造物和附屬品。
百姓所敬拜的神既是崇高、是外邦人所畏懼的，他們當然要有一個明智的抉擇－行在真理的光明中，不盲目追隨世人的結局。所以先知用一個勸勉做結論，指出一個方向，回應他先前對百姓的呼籲。2:22說：「你們休要倚靠世人，他鼻孔裡不過有氣息；他在一切事上可算什麼呢？」世人有什麼可靠可誇的呢？他是短暫的，他一切誇口的都不算什麼！
神的兒女們，切勿成為世人中的一個，誤將價格等同價值，也切勿倚靠那短暫的世人。來吧，讓我們在耶和華的光明中行走，讓真理與和平引導我們的一生！
主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩管轄他們。
孩童與嬰孩是多麼的脆弱無能，他們怎麼可能作首領管轄人呢？或許經文不是從年齡的層面、而是指能力和智慧的層面－當時的社會認為孩童和婦女的領導力脆弱，暗喻以賽亞指責的領袖無能，所以3:4 和3:12構成整個段落思想的起訖點。
3:4 主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩管轄他們。
3:12 至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女管轄他們。我的百姓阿，
引導你的使你走錯,並毀壞你所行的道路.
3:1-3共列出13項一般人所倚靠的：分別是養生的糧和水；爭戰的勇士和戰士；領導的審判官、先知和長老；解惑的謀士；有特長的藝人；尋秘的占卜和行法術的等等。不要以為這是昔日百姓的弊病而已，其中總有一項或多項是你人生中經常倚靠的吧。一般人注重儲存養生的、尋秘解惑的，當人有所倚靠時，他就胸有成竹不需要神了
百姓所倚靠的無能的首領並未帶來安靖與和睦，3:5-11說反倒有各種彼此欺壓、充滿罪惡的社會現狀。因為3:6-7說明百姓中選立首領的輕率指標－是用物質作依據。神說： 「我的百姓阿，引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。」所以這些無能的首領要受神的審判，還好社會中仍有正直的義人。
3:16-24 列出另類倚靠：倚靠自己的美色和各樣裝飾。包裝的文化讓人過於強調外在的吸引力而無內涵。經文中用女子喻錫安，列出她的22項裝飾。華麗的金飾華服包裹的是狂傲、淫邪的心態（3:16）。神要將所倚靠的除去，揭開包裝下的一切糜爛，並且使醜陋代替一切的美飾。或許我們會覺得神太過嚴厲殘忍了，但是衪就像一位名醫，要割除那會導至死亡的癌細胞，讓病人可以生存。因為在一切奪目的包裝下，人會覺得自己是完美無瑕的，卻忽視或漠視內在的黑暗，甚至刻意包裹自己的罪，使自已至終走向滅亡！所以保羅勸勉婦女(當然包括男士)，不要單注重外在的辮髮和裝飾，要操練內裡的溫柔。鼓勵你反省自己在一切的成就、屬靈的外衣下，那內在不可告人的真我！
那麼美麗、有倚靠的百姓，竟然會落得如此下場：「你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在陣上…錫安必悲傷，哀號，她必荒涼坐在地上」(3:25-26)。這種結局似乎和上述那麼自恃的百姓無緣？但，是的，一切始於選擇錯誤的人生倚靠！
到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮，地的出產，必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。
以賽亞和其他的先知一樣，時常提及二個日子。他們活在當代，無法脫離現實社會，所以必須深入觀察，作負責任的宣告。從他的信息中讀者看到昔日繁華社會下的敗壞，使先知以神的代言人之身份，毫無保留、毫不畏懼地斥責，並預告一個降罰的日子。但先知總是有一個後續的盼望信息，說明回應神的勸導而悔改的百姓，會經驗神預備的另一個榮耀的日子。這正是神的悲情。 在我們生命的經驗裡，無論「第一個日子」有多少的軟弱失敗，不要忘記有「第二個日子」的應許和盼望，神總不放棄你！
第一個日子 4:1 有一個日子，是羞辱荒涼的日子
在以賽亞生活的時代，社會出現一種現象，女子因為找不到配偶，所以有「七個女人必拉住一個男人」，寧願自己供養自己，也要求歸在男子名下，除掉羞恥。有推測說可能是戰後的國家，男丁大多陣亡 (賽3:25)，以致女多男寡。不錯，那是一種難以避免的社會亂象?但也有可能是 一種道德淪喪的社會病態? 究竟是無偶獨居代表羞恥，或一夫多妻令人髮指? 這是一個以「不正常」為「正常」的末日道德觀。 今天的社會豈不也是如此這般麼?不正常的少數，在某些觀點的使然下，爭取讓大眾將它正常化，將當初正常傳統下的架構扭曲。它或許會短暫解決當前的問題，但它也許會帶來更大的禍害。那種禍害將有漣漪式的效應，自內至外、自少至大、自表層至深層、自近期至長期，侵蝕及瓦解個人及社會的價值。
先知在神的啟示中，描繪一幅前後相反的畫像。前者是一種荒涼亂況；後者是一種榮華美境，讓我們在受目前的失望衝擊時，也因信對未來存美好的盼望。
第二個日子 4:2a 說：「到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮」
那是一個可以期待有改變的日子，是一個轉捩點，因為有「耶和華發生的苗」顯現。 這是多位先知的共同傳遞的信息: 賽11:1; 53:2就預告彌賽亞的來臨。那麼有關「苗」的預言是屬歷史性或末日性? 是寫實性或屬靈性?若「苗」是指基督，顯然不是在衪第一次降臨時社會現象就改觀，所以較可能是預告衪第二次來臨的時刻，先知用比喻描述那時會有四種美景:
- 地上富庶(4:2b) - 那時是一個榮耀的日子: 地的出產成為以色列逃脫的人之榮華茂盛。
- 人民蒙潔淨 (4:3-4) - 主將鍚安的百姓的污穢除去，潔淨一切的罪，剩在耶路撒冷的人即在生命冊上記名的人，必稱為聖。
- 耶和華同在(4:5) - 耶和華在錫安山和會眾之上，表示有引導與遮蓋，如同出埃及在曠野路上日間的雲柱夜間的火柱(出13:21-22)，成為漂流中之百姓的遮蔭處和引路。
- 有蔭庇(4:6) - 用亭子比喻蔭蔽之處。
這是和第一個日子完全相反的情景，關鍵點在於前景百姓充斥罪惡，後景百姓的污穢已蒙神潔淨，成為聖潔，有神的同在。對昔日那群與神立約的選民來說，貧瘠或富庶不是一種選擇，是一種結果！或許它也提醒我們對目前的情景作另一式的解讀吧。
我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？
你失望過嗎？若你對某種人事物未有期待, 你就不會失望。有時候盼望越大失望就越大!但是盼望有一種奇妙的力量, 叫人可以繼續前行, 使人對對方仍然不灰心、仍有期待。沒有盼望幾乎等於是放棄!
本段經文可稱為「葡萄園之歌」, 論到這葡萄園是園主所愛的；是在肥美的山崗上；園主也辛勤細心的耕耘, 而且所栽的是上等的品種(5:1-2a) , 因此他對這葡萄園有很大的期待 - 希望有豐收, 甚至已經鑿出一個壓酒池, 預備到了第三年的收成期, 再加工壓榨好的葡萄酒。一切事前的工作及事後的計畫都就緒, 在等待期間還不斷照顧施肥除草, 但是二年過去, 所期待的結果竟然是一種「誰知!」的沮喪!
本段的上下文解釋說, 園主是耶和華, 葡萄園就是以色列家。神所期待的好葡萄是指公義的好行為, 野葡萄是指暴行。歌中用了四次「指望」和「反倒、誰知」的詞組(5:2,4,7[2x] ) , 意思很明顯, 園主的期待落空了, 他非常失望, 因為在神的百姓中充滿了敗壞！
5:2 指望結好葡萄，反倒結了野葡萄
5:4 指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢
5:7 指望的是公平，誰知倒有暴虐
5:7 指望的是公義，誰知倒有寃聲
神曾在衪百姓身上做了許多工作, 申命記32章的敘述正好對應本章園主在葡萄園中辛勤的工作: 神買贖了百姓(32:6)；看顧保護她(32:10)；訓練她(32:11)；引導她(32:12)；供養她(32:13-14)。但是! (32:) 百姓「漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑，便離棄造她的神，輕看救她的主」, 百姓忘記了是耶和華神使她豐碩的, 竟然是忘恩負義, 離棄並輕看主, 又是一個令神失望的結果!
神在你我身上做了許多的工程, 祂救贖了我們, 要我們成為貴重的器皿。祂是窰匠, 我們是泥土。神在你的生命中有雕塑的工程嗎? 你曾抗拒窰匠的手嗎? 或許你要選擇自己要做的器皿類型, 但泥土不能同時是窰匠! 你知道神對你的期望嗎? 你有令神失望嗎? 願你常常讀神的話, 行在神的旨意中, 因為經上說：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」(約15:5)；又說：「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多」(約15:2)。不要捨不得神剪去的壞枝、枯枝、多餘的枝子, 只有如此你才會結果纍纍! 祈願神對你的指望不致失望！
惟有萬軍之耶和華因公平而崇高；聖者神因公義顯為聖？
前文所指的「野葡萄」露出真相了！如果野葡萄就是暴虐和寃聲, 那麼賽5:8-24就數列這些暴虐行為及它們所引發的寃聲。 先知用希伯來文中的警語「禍哉」(Woe!)六次, 先知用六個禍哉宣告百姓的惡行, 讓我們逐一思想, 以古喻今,看到這些不僅是古代社會的情景,也是現今社會的隱惡, 讓我們不得不承認, 人實在是需要救恩! 願你避禍得福。
5:8-10禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。
自古以來這種強橫的霸主比比皆是，他們搶奪侵占，自私不滿足，在別人的貧窮上建造自己的財富。
不管他人死活. 可悲的是, 他只顧自己獨居境內,等於是築起一座堂皇的牢房,將自己困在四面牆壁內.。人若與人隔離等於與世隔絕,因為人的存在價值是因四周的人介定,不是被財資介定. 否則他也只是一種物資。
5:11-17禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。
有人的整天活在縱慾中, 從早到晚無所事事。用酒麻醉自己的人是無法面對現實的人, 但是每一個人必須面對自己, 面對社會, 面對困境, 若我們有一種鴕鳥的心態實在就是逃避的人生。 另一方面,這些人被情慾控制, 不能控制情慾, 這人的心防已被攻陷, 明知自己在摧殘自己的身體卻無力自約。他需要外來的助力。
5:18-19禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！
什麼是「虛假之細繩」? 虛假至終被截破, 就如細繩容易折斷。虛偽不單騙人, 其實活在自我欺騙中。他好像有一輛載滿罪惡的拖車跟隨他, 人生似乎擁有一些其實是沉重、累贅不前。 這節經文是一種對稱句:
虛假之細繩 牽 罪孽
套車之繩 (拉) 罪惡
5:20禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。
現在是一個怎樣的時代? 是一個以不正常為正常、顚倒是非的時代, 人漠視或否定客觀及傳統文化建立的好標準, 以自己為標準, 以致沒有規範, 活在相對的矛盾中。錯誤的觀點必然導致錯亂的步履。 現代人需要客觀的真理,絕對的標準, 只有神是絕對的。
5:21禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。
智慧和通達是為人處事很重要的特質, 但自以為有智慧卻叫人趨於驕傲自恃, 漠視一切。 孰知世上的知識如浩瀚的大海, 人若自以為超越眾生, 明白各科各業, 其實只顯出自己的愚昧無知。
5:22-23禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。
嗜酒如命的人可以嘗試用各種味素調酒, 用能力調的酒是什麼味道的呢? 藉酒-----耀自己的權勢, 恃權勢挑戰或壓榨眾人, 好像因酒失控, 藉酒滋事而有藉口。
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。其上有撒拉弗…呼喊說，
聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地。
以賽亞的經歷似乎是個人的，其實對神的兒女有許多提醒。我們的生命中，常會有「烏西雅王崩」的遭遇 – 失去一個可仰賴的人或一種可倚靠的事物，但要緊的是在某種困境中，你要像以賽亞一樣 「看見主坐在高高的寶座上」。雖然地上的王崩了，天上的王仍然穩坐掌管一切 ! 而且衪要向等候仰望衪的人說話。
天庭的景象非常莊嚴聖潔，似乎神與人有測不透的距離，但是先知在異象中的經歷打破這種謎思，他用喻意描繪神的「衣裳下垂遮滿聖殿」，意味著在無形的空間中，天與地是相連的， 神不受空間的阻隔，甚至天上的活動可震動地上門檻的根基。聖經告訴我們，神超越而臨在，衪在以賽亞及國人沉痛的國喪中顯現，說明衪了解全民的恐慌，但又提醒眾人祂仍坐在寶座上主宰一切，這是何等的安慰!
看見異象的先知進入一種反省，賽6:5 知道自己和百姓是不潔淨的，所以他深知在神眼前自己的狀況堪稱「禍哉」! 這種反省是在神的聖潔中頓悟的 。然而先知是一個真領袖，他知道百姓的軟弱是自己的責任，所以他首先自責然後才指責百姓。為什麼他特別指出自己是嘴唇不潔的人? 原來先知是代表神說話的，是神的「口」，他提醒我們，人最大的恩賜往往是人最大的軟弱， 各位弟兄姊妹，承認自己的軟弱不是可恥的事，乃是帶來神更大的祝福 – 賽6:6-7神潔淨他的嘴唇!
神為人揭開異象不是要娛悅人，是要人回應成為異象的傳人。神有一個負擔，祂要找人分擔，所以祂說「我可以差遺誰呢?」 唯願你像先知一樣回應說:「我在這裡，請差遣我!」。整章經文用以賽亞的經歷為背景，作者用三個動詞描述先知的在這異象中的反應: 賽6:1 「我見」; 賽6:5「我說」; 賽6:8「我聽」，有所看見的人必然有回應，而回應的人必然聽從順服。異象可能只是一瞬間的經驗，但異象帶給人的衝擊是一生不可抹滅的感動和全人的回應。 保羅豈不是也因為「沒有違背那天上來的異象」，將福音傳遍天下嗎? 你，回應了嗎?
以賽亞說：大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事？還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。
任憑你們同謀，終歸無有。任憑你們言定，終不成立，因為神與我們同在。
相信所有基督徒都熟悉「以馬內利」這個應許和預言，一般來說我們很自然聯想到新約時代耶穌基督的降生，人要稱他的名為「以馬內利」(太1:23)。難道與人同在的神在那一刻才實體臨在顧念人嗎? 主前第八世紀的以賽亞傳這個信息，若要延後至第一世紀耶穌降生時才兌現，對當時面臨危機的亞哈斯及百姓實在毫不適時。那麼，「主自己要給你們一個兆頭」究竟在當代有沒有兌現?
「以馬內利」的意思是「神與我們同在」，是神要安慰當時恐慌的王和百姓，但亞哈斯竟然拒絕神的美意，而神自己卻要給他一個兆頭 – 一個表徵神同在的嬰孩要降生! 但是耐人尋味的， 神同在不表示患難不會臨到，反倒是人因神同在能渡過困境，所以賽7:15-25 用小孩的成長標示猶大、以色列和亞蘭在亞述侵略下的命運，直到猶大遭擄掠陷入荒涼的境況。
第八章是應對亞哈斯拒絕求兆頭，所以神隨後給的信息則是「瑪黑爾沙拉勒哈施罷斯」就是「擄掠速臨，搶奪快到」的意思 。這個小嬰孩不是一項神跡，是以賽亞夫婦的嬰兒。神還是用這小孩成長標示猶大、以色列和亞蘭在亞述侵略下的命運 (賽8:4-8)。在這個厄運撲面而來之下，神卻對那些相信的百姓說，不要害怕，因為「神與我們同在」 (原文即「以馬內利」賽8:9-13)。
故此，「以馬內利」的應許用二種方式在二個不同的時期應驗: 一是如賽8:9-13所說在當代就可以體驗；一是在太1:23所說，在基督道成肉身時應驗。這種解讀的合理性是因為 賽7:15-25和8:4-9描述的情景是採取第八世紀的歷史平台，舞台上是亞述帝國的天下，而新約時代的霸權卻是羅馬帝國，後者和這兩段經文描述的歷史演變絕不協調。讀者應明白正確解讀經文必須從歷史、文學、神學三個層面切入，才不至有所偏差!
因此，在賽七章和八章對照下，人的小信或自信，不能否定神會眷顧願意相信衪的人。雖然外在的困境或神的管教仍然難免，但在整個過程中，如缺乏信心就會搖動，而因信就可以站立得穩 (賽7:9) 。願以馬內利的神與你同在，使你堅定往人生的路上繼續前行!
但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。
在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。
這兩節經文帶給昔日的非猶太民族無限的盼望! 西布倫地和拿弗他利地是十二支派之二所分得之地; 沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地是新約時代給予此地的名稱，所指的區域大致相同。先知的信息令人鼓舞，他的措詞有強烈的對比: 受過痛苦、不再見幽暗；被藐視、得著榮耀；在黑暗中行走、看見了大光；住在死蔭之地、有光照耀。對於目前處在劣況的人，先知的信息展示令人興奮的未來! 這種光明燦爛的前景之關鍵是: 百姓要活在公義的政權下! 罪惡的世界充滿不公不義，造成人民諸多痛苦 ，傳道者必須要從神那裡領受並宣揚振奮人心的信息，讓在苦境中的人充滿盼望，兩個「因為」給讀者看見神的介入。
第八世紀的北部區域(西布倫地和拿弗他利地)應該是在亞述帝國侵略下的以色列國，當時亞述採取將異族遷入殖民地雜居的政策，防範當地百姓群起反叛；而暴力鎮壓也是必然的。因此， 第一個「因為」介紹一種當代的政權，賽9:4-5既說神要折斷殘殺他們的軛、杖、棍，並讓爭戰的場面止息，所有盔甲戰衣都成為燃燒物，可見當地曾陷入暴力殺戮，神要促成情景實質的改變， 讓在暴政下暗無天日的生活透出一線光明。
第二個「因為」(賽9:6-7) 介紹另一種未來的政權，。揭開了(1) 執政者的淵源 ; (2) 他的名稱 ; (3) 政權的特色。首先這位未來承擔政權的是神所「賜」的，他不是民選更非自己奪權，因此他肩頭上擔的是神的政權 – 一種為國為民大公無私的治權 。他的名字代表了他的屬性和治權的本質: 原文的結構列出四個對稱的名字: 奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。他是一位奇妙、全能、永存、和平的智者及君王，擁有神和父的屬性。因此，在他的治理下一片昇平，他以公平、公義治國「使國堅定穩固，從今直到永遠」。公義之君施行公平的治理; 暴君的劣政使民不潦生。領袖的品格在他執行職責上一露無遺，壞樹結不了好果子。
最後，好一句「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」! 在人看來，第二種政權近乎烏托邦， 但在神沒有難成的事，讓我們等待神成就的時候。但是從另一角度看，凡歸入神國度的子民，內心對神的應許充滿把握，就能用平靜光明的心面對當今任何黑暗腐敗的政權，為它禱告，並祈求說: 「願你的國降臨」!
主使一言入於雅各家，落於以色列家這眾百姓。就是以法蓮和撒馬利亞的居民，
都要知道，他們憑驕傲自大的心說：
「磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。」
因此，耶和華要高舉利汛的敵人，來攻擊以色列。並要激動以色列的仇敵，
東有亞蘭人，西有非利士人；他們張口要吞吃以色列。
雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。
是什麼原因，這段經文中三次提到「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮」? 我們追究原因，更重要的是避免重蹈類似的陷阱，我們要了解神的怒氣如何才能轉消，以致他收回懲治的手。神憐愛他揀選的子民是毫無疑問的，但他也有義怒。雖然每一個時代和環境都會有不同的實況呈現人偏離造物主，然而不同的現象反映出類似的深層原因。我們求神的怒氣轉消，就必須從本段經文學習:
第一、 除去「驕傲自大的心」(8-12)。驕傲可以有不同的表現，當時的百姓認為自己的能力可以改變一切異常，甚至會有更好的結果。一句「因此，耶和華要高舉利汛的敵人來攻擊以色列」就說明神若伸手，人就消滅。人最大的悲哀就是忘卻自己是受造的，卻要掙脫創造主的法則，獨自作主 (亞當/夏娃); 忘記自己的能力有限與生命的短暫，挑戰神並追求永活(法老) ; 要與造物主同等成為主宰者 (撒但)。其實真認識神的人才會真認識自己，傳道書說，在日光之下的人是何等無知、無能、和無奈，人若將自己的視野提升至日光之上、有神的視角，人才知道在短暫人生中人如何按神的旨意活得有意義。謙卑的人使神的怒氣轉消!
第二、「引導百姓的」要走正路 (13-17)。神初步的擊打並沒有使百姓歸向祂，是百姓的錯誤嗎? 這段的矛頭指向國家的領袖: 長老、尊貴人、先知，因為他們（引導百姓的）使他們走錯了路， 以至社會充滿罪惡和不義。以賽亞及眾先知時常抨擊當代的領袖失職失責，漠視律法，姑息社會惡行。若要神的怒氣轉消，領袖要引導神的子民走正路，前提是他們首先要以身作則，按神的心意牧養群羊。當今社會的潮流風俗入侵教會，領袖們懼怕輿論、怕被邊緣化，所以教會「被擄至巴比倫」，失去她分別為聖的特徵! 教會的信息要按真理挑戰、激勵神的子民，走在正路上，讓神的怒氣轉消!
第三, 摒棄「無人憐愛弟兄」的生態 (18-21)。大自然的生態似乎失常了，不僅遍地植物遭火吞噬，甚至在民間也出現險象。因乾旱火燎使全地陷入饑荒，因饑餓使百姓毫無憐憫的心， 「無人憐愛弟兄。有人右邊搶奪，仍受飢餓；左邊吞吃，仍不飽足。各人吃自己膀臂上的肉」，兄弟手足同胞都互相攻擊。有憐憫的心是顧念他人的需要過於自己的需要，是一種美德。舊約教導百姓顧念寄居的，新約教導要用自己的有餘補他人的不足。聖經禁止「害人利己」的行為，鼓勵「愛人如己」的道理，如此,，神的怒氣就會轉消!
神行事有原則，他不以有罪的為無罪，也不以無罪的為有罪! 他不長久懷怒，讓我們回轉遵循祂的法則，求神的怒氣轉消。
到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，
卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。
神是一位按時間表行事的神。他對選民以色列，對外邦霸權亞述都有定時，先知說:「主萬軍之耶和華在全地之中，必成就所定規的結局」(賽10:23)。神的兒女要深信，在神萬事都有一個終結。
我們期待神毀滅不義的壓迫者，我們稀奇神容許他們存在並擊打神的百姓，殊不知在舊約歷史中，神用外邦列強作他手中的工具，管教那些頑劣不悔改的選民，正如賽10:5-6說: 「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。 我要打發他攻擊褻瀆的國民」(參賽13:1-5)。雖然如此，神仍關注這些管教的杖不致於橫行肆虐，任意妄為，忘記神為他們定的界限。他們只是斧，神是握著斧的手，所以「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢」(賽10:15)，先知撒迦利亞也說:「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過份」(亞1:15)。外邦霸權不能狂傲自大，跨越神的界限肆意過份加害神的百姓，神的眼目遍察全地也眷顧他的子民!
在苦難煎熬期間，百姓時常哀嘆: 「要到什麼時候呢?」，這裡給了一個答案: 「主萬軍之耶和華如此說：『住錫安我的百姓啊，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子舉杖攻擊你，你卻不要怕他。 因為還有一點點時候，向你們發的憤恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。』」 神引申米甸人和埃及的歷史事件保證他自己要擊潰敵人(賽10:26-27)，使他們的重擔和鐵軛都鬆開，只是我們還是會問，為什麼神說「還有一點點時候」，為什麼不立刻行事? 這是人的本性，希望困難即時消失，步入康莊大道。我們習慣為神定時間表，要掌握主宰權! 殊不知這「一點點時候」不單是神給外邦的寬容，也是給他的子民一個悔改回轉的機會。耶29:10-11正好解釋了神定被擄七十年(不是較短的時間) ，是要給百姓一個未來和盼望。
以賽亞也預告說，以色列的百姓雖多如海沙，但是只有剩下的歸回；因為他們就是那些按耶和華的吩咐歸降巴比倫、選擇生命之路的人(耶21:8-10) 。他們是經過亡國之災的百姓，能回歸故土，學會誠實倚靠耶和華，並全心歸向全能的神。「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。」(10:22-23) 神藉苦難煉淨人心，我們必須要堅忍，當那一點點時候過去，你會經歷更大的屬靈祝福，因為神向我們所懷的意念是賜平安的意念。
在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；
因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
到那日，耶西的根立做萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。
在這個競爭激烈、為生存而不擇手段的時代，「遍地祥和」簡直是一種不可及的理想。先知描繪的祥和圖有可能實現嗎? 在什麼時候和怎樣才能實現是我們所關心的。
先知的繪圖始於「一人公義之治」 (賽11:1-5)。從人的角度看，他出自卑微的耶西的家; 從神的角度看，他源出於神 (11:2-3a)，因為耶和華的靈住在他身上，賦予他一切智慧和聰明; 謀略和能力; 知識和敬畏耶和華的靈，因此他的治理展示神一切的屬性 – 以公義公平審判所有到他面前的謙卑人和惡人。以公義束腰的人必定站立得穩並能服眾，使國泰民安! 唯願所有領袖不問出身，只問生命品格的屬靈性。
動物界的生存法則也因人間的祥和逆轉了。物競天擇、弱肉強食的生態回復至創造之初般共處共享，當今人視為凶猛的動物毫無攻擊弱小的衝動，人和獸都相處如友，「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物」 (11:6)，先知點出其中的原因說，這一切不是自然也不是人為的，乃是「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」。因為人認識耶和華，所以為祥和圖增添色彩，人與神的關係改變社會人間生態，喚醒萬物共生的意識。原來在一切社會道德建設、環保努力的呼籲下，只有福音叫人認識神，改變人心，使他承擔神創造人時吩咐他管理萬物的文化使命。
祥和圖的另一角是在賽11:10 「到那日，耶西的根立做萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」耶和華再不僅是以色列民族的神，因為那一位「耶西的根」成為號召萬民的大旗，外邦人都尋求並歸向他。如保羅說，肉身的以色列與屬靈的以色列要合而為一，那是極大的奧秘! 在二十一世紀的今天，因著神選民的中保身份，外邦人藉著猶太人基督耶穌 (耶西的根)，尋找並敬拜同一位神，這是何等大的恩典!
然而，遍地祥和圖還未繪製完畢發稿，願我們的努力，使「那日」按神的時間早日來到!
到那日，你必說：「耶和華啊，我要稱謝你！
因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。
看哪！神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕。
因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」
所以你們必從救恩的泉源歡然取水。 在那日，你們要說：「當稱謝耶和華，求告他的名，
將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。 你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。
但願這事普傳天下！ 錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」
你有一首詩歌嗎?
自你信主以來，你的經歷，你與神的獨特關係，可以成為你撰寫一首「我的詩歌」的內容嗎? 讓我們效法詩人「從救恩的泉源歡然取水 」(12:3)，取自救恩泉源的水是永不乾涸的，意思是，你的詩歌永遠有題材才對! 你領受的救恩固然是脫離罪的咒詛和捆綁， 有永生的確據，但它不止如此，每時每刻你都可以「取水」，被滋潤蒙祝福! 詩人經歷到救恩的泉源是何等豐富。
發怒 – 安慰 (12:1)。詩人的生命中經歷到神發怒，可能是他陷入罪中被神管教， 但是他又說神的怒氣轉消。神出爾反爾嗎? 不是的，神不以有罪的為無罪，祂懲罰罪行但又赦免和接納悔改的人。詩人不僅感受到神的怒氣轉消，更體會到神安慰他，神發怒但後來怒氣轉消，表示神接納了他，這就是極大的安慰。我相信每位信徒都曾觸動神的怒氣，我們的安慰是，神有赦罪之恩，這就是你詩歌的題材。
拯救 – 不懼怕 – 力量 (12:2)。每一個信徒都有懼怕的時刻。生老病死叫我們害怕，天災人禍讓我們防不勝防，社會暴力、國際較力、經濟消條、疫病、失業、人際關係、家庭問題等等，都是我們不願意面對的負面人生；但是沒有人能逃避那些客觀的撞擊，或許我們要學習的不是如何拒絕患難而是如何面對患難。詩人既相信神的拯救，意即他預期有患難，但是他不懼怕。有統計說，聖經共出現過約360次「不要懼怕」的安慰，可見每天都可以倚靠神去經歷患難。保羅指出，神過去、現在、及將來都要拯救我們! 活在恐懼中的人沒有生活及生存的力量，無懼者則能勇往直前。因此我們要將不懼怕的信念寄放在那「拯救」我們的神身上，而不是在自己、他人、或環境。
當信徒有一首詩歌時，他是要與人一同歡唱的，所以詩人鼓勵「你們要說」：經歷神觸動的分享，要將神的作為傳揚在萬民中和普傳天下(12:4-6) 。但願你稱謝神所行的美事，讓聽見的人都求告尊崇祂的名，承認神是至大的聖者，敬拜祂!
多少美妙的聖詩自教會時期流傳至今，多少聖徒歌唱，多少人得安慰和激勵。這是歷代聖徒的詩歌，願你從這刻開始，收集材料寫一首自己的歌，滋潤許多心靈乾渴的人。
應當在淨光的山豎立大旗，向群眾揚聲招手，使他們進入貴胄的門！ 我吩咐我所挑出來的人，
我招呼我的勇士，就是那矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的。
以賽亞是以色列人的先知，但是賽13-23章先知竟是 神向外邦國家說話的代言人。我們稀奇非選民之國和神有什麼關係? 神為什麼向他們發言? 所傳遞的信息又是什麼?
本章是先知以賽亞得到的默示論巴比倫。一方面是揭開神對巴比倫的定旨和她未來的命運，但更重要的是它說明了: 神是歷史的主宰，神是全地列國的主，天上地下一切的受造都是祂的僕役，是祂手中的工具，為要成就祂的旨意。這幾節經文指出昔日的霸強巴比倫是神手中的工具，因此，即使她東征西討傲稱列國的霸主，其實神才是列國的主宰；巴比倫只是祂手中揮動的筆桿，神在寫世界的歷史。每一個世代的信徒都應該深信，看得見的世界動盪不等於那看不見的神靜止不動；是神在主導，或善或惡，歷史會有一個神所定規的終局。
讓我們解開這段經文一些令人困惑的現象:
首先、巴比倫是猶大的強敵，是矜誇高傲大國人民，神憎惡驕傲的人，神也應該與祂的兒女站邊抗敵才對，但神稱巴比倫是祂所挑出來的人，是祂的勇士。 可見神策動或容許他們的暴行。先知更毫不隱瞞說，他們是萬軍之耶和華點齊的軍隊，這就令當代的選民及今日的信徒不解。若敵人的攻擊或暴政扼殺人民是出於撒但，我們還能勉強接受，它怎麼可以是出於愛民之神的安排呢? 甚至非信徒也揶揄說，全愛全能的神怎麼無能毀滅惡者帶來的殘害呢? 身為基督徒的你如何回應呢? 你的信心被搖動了嗎? 你會用環境解讀信仰嗎? 還是你會用信仰解讀環境? 逆境考驗信仰!
其次、先知的解釋刺激我們再思。當現象和我們的信仰似乎有矛盾的時候， 究竟是現象異常，或是我們需要反省我們的信仰是否有偏頗? 什麼是一個整全的信仰? 自從罪進入世界，神與人、人與人之間就產生不和諧及衝突。神為要挽回人，與人和好，犯罪的子民必然會經歷管教，神用祂的僕役或任何的人或事物作管教的工具，所以祂招呼聚集巴比倫人的目的是「為要成就我怒中所定的」，他們「就是耶和華並他惱恨的兵器」，施行毀滅性的懲治。就如箴言16:4所說: 「耶和華所造的，各適其用，就是惡人也是為禍患的日子所造」，所以惡人、暴行也是神傳達信息的方式之一。
賽13:6說，「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！ 這日來到， 好像毀滅從全能者來到。」。先知書頻頻提到「耶和華的日子」，它有兩種情景：一是「歷史性的耶和華的日子」，在選民的歷史中，因百姓頑梗不悔改，神就興起他的僕役作為管教的工具， 目的是要鞭策他們回轉歸向與他們立約的神；一是「終極性的耶和華的日子」，神最終會審判全地列國，要全人類向這位創造主交賬!
萬軍之耶和華起誓說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。
就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人，
他加的重擔必離開他們的肩頭。」 這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。
萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？
本章主要是論巴比倫，但也簡扼提及以色列和非利士。然而這些地上國度的命運要彰顯的是「神不廢棄的定旨」。
「起誓」是嚴肅的行為，神起誓更是嚴肅地保證結果的必然性。賽14:24-26充份呈現希伯來詩體的特色，它用同義的詞彙，又用重複語意互詮以強調神的宣告之確實性: 祂所思想的旨意必定成就，是沒有人能廢棄的。讓我們感受詩句的能量，更加明白神的定旨:
| 我怎樣思想，必照樣成就 | 我怎樣定意，必照樣成立。 |
| 在我地上打折亞述人 | 在我山上將他踐踏， |
| 他加的軛必離開以色列人 | 他加的重擔必離開他們的肩頭。 |
| 這是向全地所定的旨意 | 這是向萬國所伸出的手。 |
| 萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢? | 他的手已經伸出，誰能轉回呢？ |
首先是給以色列的定旨 (14:1-2)。雖然當時巴比倫還未剿滅亞述亦未擄掠猶大百姓，神已定旨他們將要從被擄之地歸回故土，他們要反敗為勝，制服那些欺壓他們的敵人。先知書有大量篇幅記錄相關預言，但兌現期在神的時間表中。
其次是給巴比倫的定旨 (14:4-23)。本章用巴比倫和亞述統稱凡迫害百姓的狂敵，他們恃才傲物 (3-10)，強勢轄制逼迫列國，充份流露出內心狂傲目中無神，甚至自以為神! 神的定旨是他們終無翻身之日 (14:15-22, 25)。
無論是弱小或強橫的國家或個人，神對他們都有定旨，因為神是全地的主宰! 當神的子民陷入困境時，要堅信神的眼目沒有離開，祂的鐘擺會定時停頓。世上的殘暴者也必須警覺，神賦予他們治理權，在他們以上還有至高者，因為「至高的 神在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國」，「要將國賜與誰，就賜與誰」(但5:21; 4:17, 25, 32)。 無暴政可以長存不衰！
一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢，歸於無有。；一夜之間，摩押的基珥變為荒廢，歸於無有。
「一夜之間」不一定是指黑夜的八小時，可以指非常短暫的時間，在瞬間變數就會出現。這世界和你四周的環境都是如此，沒有人能掌握明天，因此有話說: 「『變』是世上唯一不變的真理」!
本章論摩押，既然她將會變為「荒廢，歸於無有」，可見她原先是繁榮的，從突變後的結果我們可回溯她原有的富庶。她是一座有建設和忙碌的城市，因為她有街市、房頂、和寬闊處 (賽15:3); 她的貴胄擁有財物和積蓄 (賽15:7); 她有豐富的自然資源，像水、青翠繁茂遍地的綠物 (賽15:6)。住在這山谷草原地帶的人一定是安逸自娯，優遊自得，狂傲自滿，賽16:6 記述有旁人評議說:「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲，聽說她狂妄、驕傲、忿怒，她誇大的話是虛空的。」。摩押城怎麼會想到一夜之間貴胄落荒而逃，全城悲哀哭號呢? 以賽亞用15-16章詳述摩押，一定有重要的信息給我們。
現代城市的外貌豈不是以新穎的建設點綴，各大城市的地標都在比較誰的建築物最雄偉高聳；世界名人排行榜難道不是以財富的數位作指標嗎? 個人的道德絕對不會影響他的順位；各種天然資源成為國與國之間利害衝突的導火線。誰擁有繁榮的都會、金融與財富、天然與軍火資源，誰就自視永遠獨佔世界「龍頭」的寶座，她目空一切、目中無神! 似乎「一夜之間」的驚變從不自她腦海中閃過，這豈不是昔日摩押的翻版麼? 個人或國家都必須以摩押為鑑! 誰能永遠擁有他的資源，以它自誇呢? 每人都是用管家的角色渡過今生的。
神俯視大地，鑑察人心，但他不急於懲治，因為他總是憐憫給人留下悔改的時間和機會，這是他的寬容。使徒彼得就說過 :「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)。我們在賽16:13-14竟然看到神對這傲慢的摩押也是相同的寬厚， 「這是耶和華從前論摩押的話。但現在耶和華說：『三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與她的群眾必被藐視，餘剩的人甚少無幾。』」神給予她三年的時間， 盼望「從前」論摩押的話可以激動她悔改， 「現在」再給她機會 ，否則最終荒廢的結果還是會到來的。神也曾給尼尼微城四十日的時間，當人面臨最後的結果時，可不能說神沒有寬容 ，沒有給他機會了!
正如一位隱者說：“ Yesterday is history, Tomorrow is mystery, Today is a present. ”但願智者好好掌握今天的機會，因為只有現在(present)的一刻是屬於你的，它是神給你的一個禮物 (present) !
必有寶座因慈愛堅立，必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，
尋求公平，速行公義。
我們認為希伯來先知總是一群愛斥責人、傳達神審判信息的使者。他們不僅指責以色列民，對外邦人的不義也毫無保留地痛斥，似乎嚴厲就是先知的別名。面對昔日 「極其驕傲…狂妄…誇大」的摩押人 (賽16:6)，我們能了解以賽亞書15章的審判信息，先知預言摩押所誇口的「一夜之間」會全然消滅。我們也常常以先知的身份自居，指責人的不是，殊不知先知的責備背後深藏著憐憫的心腸，盼望受責的對象悔改歸正。帶著憐恤的責備和充滿審判的語氣是不一樣的!
本章揭開先知的另一面，讓我們看到神人的心腸，是值得我們效法的，讓我們改變一貫 “審判者”的作風! 先知並沒有對摩押之惡視而不見，他在嚴責之餘卻流露出憐憫的情懷並有具體的行動 – 他為摩押祈求和哀哭!
祈求 - 16:3-4 求你獻謀略，行公平，使你的影子在午間如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃民 。求你容我這被趕散的人和你同居；至於摩押，求你做她的隱密處，脫離滅命者的面。
有學者指「被趕散的人」是指摩押人，因賽16:4是以摩押為主體，「滅命者」是指亞述。若是如此，先知憐恤在亞述肆虐下的摩押逃難者，為他們求庇護之恩，讓他們在猶大民中有棲身之所。現代的政治動盪也產生極多的難民，讓我們有先知的心腸為他們禱告。估且勿論人是否罪有應得，基於人道主義，重視人的生命價值，使難民有存活的機會和尊嚴。猶大作昔日摩押人的庇護所，今日也需要有國家伸出援手，收容那些被趕散逃難的人。讓我們也為此代禱。
哀哭 - 16:9 -11 因此，我要為西比瑪的葡萄樹哀哭，與雅謝人哀哭一樣。希實本、以利亞利啊，我要以眼淚澆灌你，因為有交戰呐喊的聲音臨到你夏天的果子，並你收割的莊稼。從肥美的田中奪去了歡喜快樂，在葡萄園裡必無歌唱，也無歡呼的聲音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒來，我使他歡呼的聲音止息。因此，我心腹為摩押哀鳴如琴，我心腸為吉珥哈列設也是如此。
這三節經文描述先知真情流露，他的祈求是帶著眼淚、發自心腸肺腑的哀鳴和哭泣。所列出的五個地方均是摩押的重要城鎮，其中以西比瑪的葡萄樹和葡萄酒聞名，但當時卻是一片枯萎毫無莊稼或歡喜快樂的聲音，先知的代求挑戰我們的代禱工夫! 代求必須穿越表面的描述，直達關鍵重點；代求必須帶著誠懇的心腸「用眼淚澆灌」；代求也須知道對方的需要，求神為他開路。
當我們看到他人的軟弱或惡行時，讓我們收歛審判者的眼光和舌頭，轉而代求和表達憐恤為他哀哭，帶淚的哀求即使改變不了對方的環境或命運，但代求會改變你，讓你不再敵視和審判他人。我們是誰，竟然站在審判者的台上? 只有神是最終的審判者 (賽16:3)！
因你忘記救你的神，不記念你能力的磐石，所以，你栽上佳美的樹秧子，插上異樣的栽子。
栽種的日子，你周圍圈上籬笆，又到早晨使你所種的開花，
但在愁苦極其傷痛的日子，所收割的飛去了。
先知論外邦國家時，總不忘記呼籲選民之國引以為鑑。本章論大馬士革的榮耀盡失， 若以色列不受警惕，她的下場也必相同。因此，神的兒女既與全球是一個共同體，所有的事故都應該衝擊我們，叫我們深思，我們不是一個旁觀者。
當先知預言大馬士革的未來時，他宣告說她的榮耀會盡失 (賽17:1-3)。大馬士革原是亞蘭的首都，但將失去國權被廢棄變成亂堆，人來人往繁榮的大城將成為羊躺臥之處， 甚至人煙稀少，羊群都不受驚嚇，所誇的榮耀一夕煙消雲散。什麼是恆久長存的榮耀、我們引以為傲的有價值嗎? 你是用你的身外物或物資來作你榮耀的外衣嗎?
神的選民環觀四周列國的興衰時，有何感想呢? 難道她有特殊的恩寵可以免去相同的厄運? 先知直言，雅各的榮耀也是會消逝的 (賽17:4-6)。他用幾個眾所周知的生活常景， 生動描述「雅各的榮耀必致枵薄」: 肥胖的身體必漸瘦弱；收斂禾稼的農民遺落一些穗子給貧困的人拾取；園主打橄欖樹收成後，枝梢上只剩下稀少的三五個果子。一切的豐碩不是理所當然的，不能保證榮耀不滅，有朝一日也會有貧瘠的時候。當神的兒女沾沾自喜時，感謝神的保守外，也實在要以所見的現象為鑑。
按先知的指示，有一個轉捩點，無論是外邦或選民，終有一日「人必仰望造他們的主(從創造神學看)，眼目重看以色列的聖者(從盟約神學看)。他們再不仰望自己手所築的或所造的木偶和日像(賽17:7-8)。人是為神的榮耀而造，當人與神結連及榮耀神，人自然得榮耀，所以先知苦口婆心的強調這種關係。
以色列與他的神(賽17:10-11)。雅各的榮耀為什麼減退? 先知提醒說因他「忘記救你的神，不記念你能力的磐石」，神是以色列祝福的源頭，她若遵行盟約的條款就得福，若違背律例典章就受咒詛(申28章)。如今她背棄神，所以他栽種的樹秧子，並在周圍圈上籬笆努力澆灌使所種的開花，但是卻無所收成。所有的勞力皆付諸東流! 人皆看重神的祝福卻忘記賜祝福的神。
列邦與全地的神 (賽17:12-14)。列邦無論有多雄偉勇猛、吞噬全地、如洪水般澎湃，「但神斥責他們」，他們就如風前糠，又如暴風前的旋風土，迅即消失了。
離棄榮耀之神的，就丟失了神賦予人的榮耀！
到那時，這高大光滑的民，就是從開國以來極其可畏，分地界踐踏人的，他們的地有江河分開。
他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山，耶和華安置他名的地方。
空間和時間對神而言毫無阻隔，神在他的居所觀看全地，神看見昔時的古實也看見未來的古實。神的視角給我們很多的提醒，我們看任何人事物都不要即時下定論，也不要用現今定將來，隨便下判斷。神若憐憫且定意改變，願意順服與配合的人必定有扭轉性的前程。
文中的古實及下文對它的描述，實在是喻指埃及。在舊約歷史中，埃及和神的選民有著唇齒的關係。從以色列族長時期、民族成長期、及至後來王國歷史發展過程中，埃及頻頻和這民族史交織，它對以色列的生存與成長影響力好壞參半，然而我們會驚愕耶和華神對這個古文明大國的未來命運，在先知書中有那麼頻繁的預言，而且在神的救恩計劃中，埃及這國家的名字屢見不鮮。本章開啟我們的眼界，它成為後繼篇幅論神計劃中之埃及的引言篇。
你會希奇為什麼短短的一章就會有一字不差的重複嗎: 「高大光滑的民那裡去，自從開國以來那民極其可畏，是分地界踐踏人的，他們的地有江河分開。」(賽18:2b和18:7a)? 第一次描述古實人的文化生態；他們的農產豐富、他們的民俗性情、他們的侵略性、和他們的地界; 而第二次用同樣的文字再複述，不同的是下文出現一個時間指標「到那時」(賽18:7)，這個時間指標就將同一民族現在和未來的某一種生態劃下界線了。神在他的居所觀看，除了看見現在也眺望將來，他預告這個千年大國在未來會有一種宗教信仰上的蛻變，因為「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山，耶和華安置他名的地方」(賽18:7)，一個褻瀆者也可以蛻變成為朝拜者(但以理書中的尼布甲尼撒)；一個逼迫者也可以成為宣揚者(使徒行傳中的保羅)。
熟悉舊約歷史的讀者都記得，當摩西奉耶和華的命去見埃及法老王時，法老王輕蔑地說:「耶和華是誰，我不認識他!」(出5:1-2)，所以他多方阻攔希伯來人離開埃及，因此在歷史舞台上，埃及對選民是敵也是友，但至終特別在以賽亞書中，埃及竟在神的救恩計劃中有分，甚至有一個令人難以置信的地位(在後來篇幅會分析)! 對那位胸懷普世、願意萬人得救的神來說， 這事一點都不在意料之外吧！
神啊, 求你賜給我們有你那般透視的眼光，現今另人失望的人事物，在神的恩典洗刷下，會有意想不 到的結果! 我們要恆忍代禱，不可灰心！
當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。
這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。
本章繼續論埃及，可以分成兩大段落:19 1-15節描述埃及在固有的體制下的混亂；19:16-24預告埃及轉向一個新的局面產生一種新的地位。
古埃及法老王治國有兩種倚靠: 眾多的神明和智慧人，然而以賽亞書19:1-10 說，埃及人的偶像和念咒的、交鬼的、行巫術的，及至他們奉為至尊的生命脈河神—尼羅河都會敗壞。另一方面以賽亞書19:11-15說法老的智囊團中的智慧人和謀士一切的籌劃都是愚昧的，因為「耶和華使乖謬的靈摻入埃及中間，首領使埃及一切所做的都有差錯」，所以「當埃及支派房角石的使埃及人走錯了路」(賽19:13-14)。「乖謬的靈」是人自取的 - 因為他選擇信賴虛假討好人的謊言，首領若倚靠虛假的術士之言和人有限的智慧，只會引導百姓走錯路，更高的智慧在於明白「萬軍之耶和華向埃及所定的旨意」。神旨意的智慧顛覆了埃及人的命運，讓世人驚愕!
本章出現了六次「當那日」，很明顯神對這個曾經與他為敵的埃及(和一切的國度)是定意要祝福的，只要他回應神給他的警訊，埃及屬靈的逆轉可以有幾方面:
(1) 他們必因萬軍之耶和華在埃及以上所掄的手戰兢懼怕 (16)
(2) 埃及地必有五城的人指著萬軍之耶和華起誓 (18)
(3) 在埃及地中必有為耶和華築的一座壇，邊界上必有為耶和華立的一根柱，為萬軍之耶和華作記號和證據 (19-20)
(4) 埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜他，歸向耶和華並向耶和華許願還願 (21-22)
(5) 埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華 (23)
(6) 埃及被稱為神的百姓，而以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福 (24-25)
這些現象什麼時候發生呢? 「當那日」是指什麼時候? 它不是一個特定的日期指標，它更多是一個進行式的時段。暫不提舊約時代或多或少的埃及人歸向神 (參徒2:10)， 在新時代一個有大權的太監在讀以賽亞書時，腓利為他講解後他信主受洗 (徒8:26-39)， 我們相信他把福音的種子撒在古實/埃及，以致在早期教會歷史中就見埃及地有基督教堂和各種的遺物，因此，我們相信「當那日」埃及和亞述中有更多人歸向神，和以色列人並肩成為宣教的民族。
即使我們不單挑埃及作為神祝福的國家，它實質上也代表神向萬邦所存的心意 – 他願意非選民的外邦人歸向祂、敬拜祂、自已蒙福、也使地上的人得福! 這豈不也是神揀選亞伯拉罕的心意，也是神揀選祝福你的心意嗎? 不要吝嗇你所得的屬靈祝福，你沒有專利。
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以色列人必因所仰望的古實、所誇耀的埃及，驚惶羞愧。 那時，這沿海一帶的居民必說：
「看哪，我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，不過是如此！我們怎能逃脫呢？」
亞述王派他珥探去攻打亞實突(非利士沿海一帶的城市之一)，將城攻取，數年後亞實突召呼非利士聯盟並獲得埃及的支援，意圖反叛亞述的轄制，猶大顯然也被鼓動加盟投靠埃及的保障。神的兒女在世上也免不了受危難驚嚇，會用各種方式避難或從四周尋找保護傘。讓我們認清楚誰是真正可靠的對象。
按王下18:17，希西家十四年的時候正值亞述稱霸的高峰期，希西家也備受威脅懼怕亞述王，當時亞述挑戰希西家投降，不要以為埃及是他的倚靠:「你到底倚靠誰才背叛我呢？ 看哪，你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖，人若靠這杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。」(王下18:20-21，24)，可見猶大有投靠埃及的意圖。希西家不想以卵擊石，就將耶和華殿和宮中的金銀都給亞述王，求他離開，這正是猶大擺脫外強的策略。神的兒女在遇到衝擊時，第一行動也是用自己的辦法化解，殊不知神藉著困境試驗我們的信心，讓我們經歷更奇妙的神的作為，就像希西家一樣。
面對這種騎虎難下的政權較力，神吩咐以賽亞作預兆三年(有學者解讀可能是三天)，勸誡以色列不要與亞實突和埃及聯盟(這正是王下18:20-21亞述提到埃及的原因)對抗亞述。亞述的挑戰書在手上，埃及的自身難保，猶大王希西家左右為難正好催逼他跪倒在耶和華面前，尋求耶和華的幫助( 賽36-39章)。危難將人逼到神面前，提升他的屬靈經歷! 先知的預言大約在十二年後兌現，當時西拿基立潰敗埃及率領的聯盟(參賽37:25)。
昔日的先知真不容易，他們事奉的模式是給當今神僕的一種挑戰。神差以賽亞作預兆三年，赤上身和赤腳是俘虜的衣衫，先知的常服是麻布衣和布鞋。身為偉大先知能放下身段的表現、順服神有似乎不體面的形像，象徵埃及和古實將被亞述擄掠，說明埃及的不可靠。先知為百姓的好處而不顧顏面，這是神僕的榜樣 – 蒙召作神僕是一種身份，他的使命是為著引導百姓遵行神的旨意。唯願神的僕人勇於按神的吩咐捨己、揭開真相，讓神的兒女再思「你到底倚靠誰」?
主對我如此說：你去設立守望的，使他將所看見的述說。
有人聲從西珥呼問我說：「守望的啊，夜裡如何？守望的啊，夜裡如何？」守望的說：
「早晨將到，黑夜也來。你們若要問，就可以問，可以回頭再來。」
這段落提到的列國名字，讓我們了解那時即將佈署在歷史平台上的情勢，先知在異象見巴比倫即將被滅，因為瑪代已蠢蠢欲動興起爭霸。以賽亞任先知的期間是亞述帝國稱霸時期，那時巴比倫還未崛起，但以賽亞己經預言到它將傾倒在瑪代的手下。神是歷史的導演者! 一切在神的預知下，人不得為知時，神興起守望者負責從神那裡領受信息，並觀察世事變局提醒百姓，因此，本段我們思想儆醒的守望者之重要性。
守望者的崗位: 守望者是一個孤單的人，從位置來看，他的崗位是在望樓上，那不是任何一個人都可立足之處，它不是一個熱鬧的地方反而是一個危險的地方，在這位置上的人要承受大壓力。從時間來看，那是一種耗時耗力的職事；他要「白日常站在望樓上，整夜立在我守望所」(賽21: 6,11)，白日張望，晚上更需要儆醒不眠，隨時回報敵情，向詢問者傳遞最新情況，他知道那是軍事勝敗的關鍵。
守望者的職責:「你去設立守望的，使他將所看見的述說」(21:8)。一方面他眺望遠方敵情，急報各種變化，所以他需日夜儆醒守望，能準確判斷情勢是非常重要的; 一方面他也需留意「從萬軍之耶和華以色列的神那裡所聽見的」(21:10)，並告訴傳信者。因此他可以掌握看得見的局勢，也可以按神的預告推測未知的變化。他看見的非常重要，但他聽見的更為重要；經驗加上信心讓他的匯報更精準。
守望者的品格: 賽21:11-12讓我們了解，國內對敵人的行動非常關切，所以詢問的頻率很高，賽21:11說有人聲從西珥急切呼問：「守望的啊，夜裡如何？守望的啊，夜裡如何？」守望者的說：「早晨將到，黑夜也來。你們若要問，就可以問，可以回頭再來。」不分日夜不問次數，他必須隨時預備回答人的詢問。他要有耐性忠實地報實而非虛報敷衍塞責，知道勝敗在乎他的守望所得的實情。
今天神仍在尋找守望者，他的守望樓是在禱告室。當眾人都喜好熱鬧的場合，公開的舞台，忽略密室禱告的能力時，我們忽視了神動工的果效! 在舊約歷史眾多的神僕中，神只挑出三位列在禱告英雄榜上的人: 摩西、亞倫、 撒母耳 (耶15:1; 詩99:6)，可見擔任此職事的人何等稀少。人重視外顯的工作，神看重隱秘的事奉，「在他的祭司中有摩西和亞倫 ，在求告他名的人中有撒母耳」 (詩99:6)。禱告是在密室中與神摔跤，與神携手共同捆綁那惡者！
願我們被神驗中，觀察並瞭解外界情況，明白神的心意，為神的子民禱告，讓他們按神的心意作戰成為得勝者！
有什麼事使你這滿城的人都上房頂呢？ 你這滿處呐喊、大有喧嘩的城，歡樂的邑啊…
你們轉眼不看我，我要痛哭！不要因我眾民的毀滅就竭力安慰我。
為什麼全城的人都歡樂而先知卻那麼掃興的說:「我要痛哭」呢?
先知問:「有什麼事使你這滿城的人都上房頂呢？」百姓到處呐喊、喧嘩、歡樂! 在當時中東的建築和生活習慣，房頂是節期時百姓聚集作各種休閒慶祝、娛樂的場所 (參士16:27; 尼8:16)，先知聽見震耳欲聾的歡呼喊聲，就問「有什麼事」? 問題不是顯出發問者的無知，乃是要聽者反思。 讓我們看看這兩幅相反的畫面。
先知的看見及反應 (賽22:2b-6) - 先知從神領受並傳出令人震撼的信息，面對安逸只顧眼前享樂的百姓，他宣告說，耶路撒冷將面臨戰禍了! 百姓有被殺的，也有慌亂逃亡的，「因為主萬軍之耶和華使異象谷[即耶路撒冷]有潰亂、踐踏、煩擾的日子，城被攻破，哀聲達到山間。以攔帶著箭袋，還有坐戰車的和馬兵，吉珥揭開盾牌。你佳美的谷遍滿戰車，也有馬兵在城門前排列」(賽22:5-7)，先知哀慟的吶喊:「我要痛哭」! 他真正表現出「眾人皆醉我獨醒」的一語。我們需要這種守望者!
百姓的聽見及反應 (賽22:8-13)– 百姓聽了先知的警訊有什麼反應呢? 他們會反省? 會到神面前悔改求赦免嗎? 先知記述一種令人驚愕的反應:「誰知人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：『我們吃喝吧！因為明天要死了。』 (賽22:13) 。唉 !正反映出現代人流行的心態 -「生命太短暫了，盡情今天吧!」。 難怪先知說「我要痛哭」。另一方面，百姓也想盡辦法更新、重建自保，但不反省回到神面前。先知描述說，「那日你就仰望林庫內的軍器。 你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水。 又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆， 又在兩道城牆中間挖一個聚水池，可盛舊池的水，卻不仰望做這事的主，也不顧念從古定這事的。」(賽22:9-11) 意思是，神的兒女遇到衝擊時，難免會探取某種行動自保，但更要思想神要傳遞的信息。
總而言之，人只重視現時及表面，尋歡作樂；先知看到未來及隱憂，他因有危機意識而悲哀。社會上許多矛盾相對的現象，短視的人看熱鬧，有遠見的人會深思。先知繪製出一幅黑白對比圖: 災難塗抹一種黑暗的背景，襯托熾熱的歡愉成為白色的前景。有透視力的人會穿越前景看到遠景。先知為耶路撒冷哀哭因為她將遭毀滅! 他提醒我們:有恩典而無回應的頑梗心態，只會導致一個最終的結果，如萬軍之耶和華親自默示他說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免。」有耳可聽的就應當聽，神的話絕不徒然返回，要儆醒把握機會回轉，免得神至終「任憑」你們。有神視角的人並不幸災樂禍，他會為神的百姓痛哭！
七十年後，耶和華必眷顧推羅，她就仍得利息，與地上的萬國交易。
她的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留，因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得，
使他們吃飽，穿耐久的衣服。
這是以賽亞預言外邦列國的篇幅(賽13-23章)最後的段落，他謹慎交待，外邦的命運「是誰定的呢？是萬軍之耶和華所定的」(賽23:8-9)，正回應了賽13:3神對巴比倫之角色的定旨。我們相信地上一切的運作都有天上之神的安排。
他施是位於西班牙南部的商港，先知指出他的商船無法停靠推羅了，因為推羅已變為荒場，沒有可進之路。推羅的西頓原先是列國的大碼頭，是主要的商港，鄰近各地的糧食和進項都使她豐碩無比，如今推羅荒廢了，所以埃及、沿海的居民因這輸送鏈中斷都悲哀不已。推羅的地理優勢、商貿上的發達都不能成為她的保障。一個國家的文明在於她有高素質的百姓，按先知所說，若推羅的遭遇是「為要汙辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視」(賽23:8)，可見此地的人民素養不高，或許唯利是圖的人民居多，終日為利汲汲營營，對話的內容都誇金錢萬能。利益至上的生態會扭曲人的面貌、思想和人生觀。先知曾透露未被金錢污染的推羅人是高尚尊貴的:「推羅本是賜冠冕的，她的商家是王子，她的買賣人是世上的尊貴人。」畢竟百姓才是國家最重要的財富。
先知不忘從兩個角度解讀推羅的遭遇，實在給予我們一個好的釋經示範:首先他指出神學的解讀 - 原先高貴的人民受辱，富庶的社會敗落，「遭遇如此，是誰定的呢？ 是萬軍之耶和華所定的」(賽23:8-9) ; 其次是從歷史的角度交待誰造成推羅的荒蕪。當時在舞台上的霸權是亞述，這是她橫掃鄰邦的結果，她「拆毀推羅的宮殿，使她成為荒涼…推羅必被忘記七十年」(賽23:15)，好一個空白的七十年!
基督徒活在世上，除了寫下一些精彩的生活片斷外，實在要活出神在我們生命中的託付，按聖經的指示活出使命人生，唯有如此才讓我們的人生不留白，因為你在地上的成就不能存到永遠，乃是你按神的定旨而活的生命被記念。可幸的是，即使人忘記推羅，神沒有忘記她! 因為「七十年後，耶和華必眷顧推羅，她就仍得利息 ，與地上的萬國交易」(賽23:17)。為什麼神再興起她? 賽23:18說她的角色有所轉變，她歸順耶和華了，她成為神的管家，所賺得的貨財和利息竟然是歸耶和華為聖，供給那些屬耶和華的人，使他們吃飽穿暖 (賽23:18)，她再不是為自已而存在，她在地上的歷史不再留白，她在耶和華眼中和冊上誠然被記念。唯願我們的生命也完成神賦予我們的職責，讓生命不留白！
先知預言外邦的命運後(賽13-23章)，就帶領讀者轉眼遍觀大地。
神不單掌管列國 (政權)也掌管全地(大自然)，
讓我們的眼光不僅停注在個人相關的利害上，能夠自我提升高度，
"凡事以宏觀入手，去審視微觀現象;
因為沒有一個人是單獨存在的，我們與四周的人事物共生死存亡。
24:1-2 大地被人污穢。神造萬物都是美好的，全地自然界有一種生物鏈，讓它循環不息正常供需，但先知說:「地被其上的居民汙穢」了，當它出現異常被破壞的狀況時，身為大地之管家的人就當反省 – 地在吶喊傳遞一種信息: 乾旱、洪災、氣候異常、生態失衡等等，都是大地生病的指標。在全地災難中，人人平等，都要經驗相同的遭遇，因為「耶和華使地空虛，變為荒涼；又翻轉大地，將居民分散。那時百姓怎樣，祭司也怎樣；僕人怎樣，主人也怎樣；婢女怎樣，主母也怎樣；買物的怎樣，賣物的也怎樣；放債的怎樣，借債的也怎樣；取利的怎樣，出利的也怎樣」(賽24:24:1-2)。天災沒有種族、階級、身份之分，同樣的， 維護大地的健康人人有責。
24:3b-13大地被神翻轉。地層是不斷在移動的，日常無感的地震難以計數，但當地層兩板塊碰撞時，強烈的地震帶來地上難以想像的災情。希伯來人將這些非人為的現象解讀是神的動作 – 耶和華「翻轉大地」。七級及以上的地震發生時，就像先知所描述的「天上的窗戶都開了，地的根基也震動了。 地全然破壞，盡都崩裂，大大地震動了。 地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床。」(賽24:18-20) 。地毀壞了，人也難逃災刦傷亡慘重 - 「在地上的萬民中，必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾。」(賽24:13) 。
一次5級的地震釋放的能量等於15千頓的炸藥，相等於昔日炸毀日本廣島的原子彈能量，一次7.3級的地震釋放的能量比5.3級地震強一千倍。按美國地質調查局統計， 全球每年有20-25次7 級地震，平均2-3星期就發生一次，而地震的頻率和級數有倍增的趨勢。
按先知的觀點，地被破壞不純粹是大自然的異常，他從希伯來信仰的角度解釋說，「地被其上的居民汙穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約」，所以地被咒詛吞滅(賽24:5-6)。神要潔淨的不是地乃是地上充滿暴行、行詭詐的人(參創6章) 。他們也背了「永約」- 即神委託他們按自然律管理大地、讓它生生不息的約。反之，人因自己的貪婪，開墾填海造地，耗盡天然資源，不重視大自然生態平衡，所以神翻轉大地叫人醒悟過來，知道自己是地的管家不是主人，地的主權屬於神。
24:23大地被神管治。最終神不僅彰顯他的主權在地上，更彰顯他的主權在天上和地上。他要在在耶路撒冷做王，他要收回管理地和地上一切的權柄，獲得最高的榮耀 (賽24:14-16, 23)。當神的百姓按神的心意管理大地，神的管治權就顯而易見了。
你聽見大地傳出的訊息嗎? 每一個地球人都對大地有責任，也要向地主(神)負責! 你絕對可以盡上自己些許的責任！
耶和華啊，你是我的神！我要尊崇你，我要稱讚你的名，
因為你以忠信誠實行過奇妙的事，成就你古時所定的…
看哪，這是我們的神，我們素來等候他，他必拯救我們。
這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。
現代人接受公定的時間指標定年日，但神看一日如千年，千年如一日。雖然短暫的人不能領悟神的永恆性，但先知揭示永恆的神有一個人能明白的時間表，我們可以從「你(神)以忠信誠實行過奇妙的事，成就你古時所定的」，稍為了解神傳遞的時間觀。
神在古時所定的，藉由在歷史中施行奇妙的事證實他是守信誠實的。中譯本為使句法順暢，在賽25:2-5用三次「你使」- 「你使城變為亂堆」；四次「你做」- 「你就做貧窮人的保障」；二次「你要」- 「你要壓制外邦人的喧嘩」 (原文以「你(神)」為主句的主詞，其餘子句均補充說明主詞的作為)，說明歷史中的人與事的興衰演變實在有神的手在干預，只是人不察覺，神用一切地上的媒界施行他在古時所定的計劃，人若有信就不致因變故而喪膽，因為神掌管一切! 因此，我們深信神現今和未來也是如此 –他會按他先前的計劃信實去執行，所以知道神計劃的就可以在某程度上預期未來要發生的事。
故此先知可以放膽說，在未來神(1) 要為萬民擺設筵席；(2) 要除去萬民的羞辱； (3) 永遠吞滅死亡:「他已經吞滅死亡，直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」(賽25:6-8) 那是何等豪邁、又是何等危險的宣告! 但他的信心有一種雙重基礎: 一方面是神在古時所定的應許；一方面是歷史中神的作為的證據。
神在那裡又在什麼時候彰顯他的作為? 賽25:6-10三次提到「在這山上」，時間指標是「在那日」。「這山」應該是指耶路撒冷，而「那日」應該是指救恩臨及萬民之日。 賽25:9給我們清楚的說明:「到那日，人必說：『看哪，這是我們的神，我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。』」在末日，人必渴慕救恩，要前往耶路撒冷朝拜萬君之耶和華，並要說: 「這是我們的神」。 這個末日救恩普及萬民的預言豈不就是眾先知信息的重點之一嗎?
在這樣一個光明燦爛的前景下 ，昔日的百姓為何還會受鄰國摩押的攪擾呢(賽25:10-12)? 先知提醒我們，神的計劃和計劃的兌現的期間，有一個人必須學習的功課 --「等候」(賽25:9，二次) ; 這是神兒女最難學會的功課! 我們常常急不及待，希望事情即時按我們的時間兌現，我們常走在神的前頭。「等候」考驗我們是否真實相信「這是我們的神」! 他是神，是我們尊崇順從的主宰，唯願我們按他的時間表前行!！
神在歷史中的信實是我們等候他在未來行事的根據，「等候」是很難的功課，但卻是最寶貴的功課！
堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。
你們當倚靠耶和華，直到永遠，因為耶和華是永久的磐石。
每一個人都期待獲得「十分平安」的保證，但我們必須分辨它出自誰的口，或許保證人都自身難保呢! 先知指出耶和華應許倚靠他的人有十分的平安，且用「磐石」的意境來表達發言人的堅固及可靠性和永久性。但是，獲得平安是雙向的: 神願意賜給，人願意學習，不是在崎嶇不平的經歷中搖擺不定，狂抓亂跩，讓我們操練作一個真正倚靠神的義人。
堅心倚賴神 (26:1-4)。信徒嘴邊常掛著「我們倚靠神」的口號，但卻像鐘擺般徬徨失措，或尋求不同人仕解困。我們要效法猶太人相信義人在救恩之城內必得平安， 當你確信所倚靠的神如磐石般穩固，你就不會去堆砌碎石作為踏腳石。幸好我們所倚賴的是神堅固不變，不是我們堅定不移。進入救恩之門的可以走在平安的大道上，耶穌說:「在我裡面有平安」，但並不排除「在世上你們有苦難」。
羨慕神的名 (26:8-10)。先知心中所充滿的是神的名字，希伯來人的名字既代表本人，所以先知實在是羨慕神，他又說:「我心中羨慕你，我裡面的靈切切尋求你」，義人愛慕神尋求神，但他所等候的神竟是一位施行審判的神! 先知解釋說神審判因為他是公義的，他要地上的居民學習公義，若神只用恩惠待惡人，他們就不學習公義繼續行惡。義人心中神的形象，不會因人間的困惑 (有不義的事，神審判的行動)而被模糊掉，他知道神一切的作為都有美善的目的。我們切勿用環境解讀信仰，要用信仰解讀環境。
相信神掌權 (26:12-15)。百姓在世上曾被外邦轄管，但並未搖動他們的信心，他們仍高舉神的名且相信神「必派定他[我]們得平安」。即使目前有壓制，但是神的兒女要知道那是一種短暫的經歷，因為欺壓者終必去世滅亡，神及他的民必興起得榮耀。我們要明白，義人有外來短暫的苦痛卻有內在永恆的平安；惡人在短暫的今生得呈，卻在長久的永恆受苦，因為神是公義的審判者。
在神面前傾心吐膽 (26:16-19)。神審判是要人學習行義，神也藉災禍使人傾心吐膽呼求神，就如臨產的婦人必然有撕裂肺腑的喊叫，但最終也產下嬰兒。對謙卑願意悔改的人來說，審判是救恩的前奏，催促他尋求神。義人若落在前面那境況，也要在神面前傾心吐膽，讓神的拯救和平安充滿你心。
進入內室關上門 (26:20-21)。倚靠神的人猶如在巨浪中的船隻上的乘客，因為有一位經驗豐富的船長掌舵，所以他可以在室內安歇，等候狂風靜止。地上的罪孳招惹神的憤怒，因神要人學習公義，義人雖然免不了受連累，但是他有一個內室，有神同在的平靜。
唯願我們持之以恆操練上述重點以至我們獲得平安，面對日趨動盪的環境。
將來雅各要扎根，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。
「將來」是一個很誘人的時間指標，它讓人可以暫時和現況脫軌，可以有盼望， 可以憧憬某種美好的前景。一個活在過去的人他的現在或許會萎靡不振，一個沒有將來的人，他的現在也沒有動力。短視的人只顧現在，但有遠見的人會眺望將來，有一種以終點定起點和過程的人生觀，若人有明確的永恆為終極目標，他今生的每一步都會調整，就像運動選手以金牌為目標，在日常生活及飲食上就必須做許多割捨。
神為他的子民規劃一個美好的將來:「將來雅各要扎根，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。」(賽27:6) 要達到這個目標，神在他的子民身上有二項工作:
第一方面: 神看守園地、澆灌、除害
「當那日，有出酒的葡萄園」，無論目前的子民狀況如何不理想，將來他會恢復正常，就如葡萄園能出產葡萄酒般正常，所以神「必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害」(賽27:3)，並除去防礙生長的雜草、荊棘和蒺藜。先知書屢用園主與葡萄園比喻神與百姓的關係(賽5章)。園主對葡萄園充滿了期待，但它總叫園主失望，所以園主就做了許多清理的工作，好叫它結出果子。神不以現狀為定局，因他有所期待，所以他有作為，百姓也有努力的目標。經歷被擄國難的先知耶利米揭開一個神在歷史中隱藏的美意: 「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」(耶29:11)，百姓當日被擄掠是神除荊棘蒺藜的過程，但他要保守好的葡萄樹，期待他的子民將來能發芽開花結美好的果實，甚至果實充滿天下!
將來，神要召聚散居各地的以色列人，他們散居天下的結果卻成為耶和華的見證， 吸引外邦前來耶路撒冷敬拜，先知說: 「當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」(賽27:13) 先知撒迦利亞8:23也說:「在那些日子，必有十個人，從列國諸族中出來，拉住一個猶太人的衣襟， 說，我們要與你們同去，因為我們聽見上帝與你們同在了」，甚至「遠方的人也要來建造耶和華的殿」(亞6:15)。熟悉神救恩計劃的人一點都不希奇，因為這正是神呼召亞伯拉罕成為救恩帶原者的目的 – 萬族都必因他及他的後裔得福。神在古時所定的，在末後仍必兌現! 讓我們不單是以色列人的果實，神期望你也要結美好的果實。
第二方面: 神要 重建正確的信仰
在邁入將來美好景象之前，神指出現今以色列致命的的罪。很希奇的，在預告選民將來的日子時，插入賽 27:7-11的一段宣告，提到耶和華要擊打以色列人赦免他們的罪，目的是因為神要除掉他的偶像:「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此，就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。」(賽27:9) 這正先知口中預言百姓被擄掠至全國荒涼的原因 (賽27:10-11)，被擄是要潔淨全國百姓以偶像為神的荒謬，讓歸回故土的百姓有重新認識耶和華的心 (耶24:4-7)。若百姓的信仰偏差， 他們將來如何結美好果實充滿天下呢? 同理，人從信徒身上認識神，所以我們的生命怎樣就結怎樣的果子！
看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，
是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。
以法蓮的空氣瀰漫著一股散不去濃濃的酒味，賽 28:1， 三兩次提到以法蓮的酒徒，那不是個別的景象，因為「這地的人，也因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪。」(賽28:7) 你似乎目睹全城上下醉醺醺，昏迷懵懂不省人事! 若有清醒的人穿梭而過，他們會被視為不正常人。當社會或全球潮流往一個方向走時，不正常的風習道德都被正常化了，大眾顛覆一切美好的傳統和真理，唯獨清醒的人能逆流而行! 現今的社會充斥著人慾橫流，唯利是圖的臭氣時，基督徒能散發一股馨香之氣嗎?
先知錯解默示。昔日的以法蓮為什麼淪落到這個地步? 很諷刺的，因為領袖無德無能:「祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，被酒所困，因濃酒東倒西歪。」(賽28:7) 他們不尊重自己的位份和託付，和百姓的生活行徑一致，以致「他們錯解默示，謬行審判」。昔日先知是神的代言人，必須按神的默示傳遞神的旨意。當他們錯解神的命令時，不僅誤導百姓使他們走偏，更因為自己的生活否定他們所傳的，讓百姓厭煩神的話；或他們刻意修改神的命令和自己的表現相符，卻督促百姓遵守神的吩咐。我們需要時代的先知和屬靈的領袖出來大聲疾呼，藉著宣講神的話和自己的榜樣，鼓勵百姓活出信仰。
百姓蔑視默示。因此，百姓譏誚先知、蔑視默示說：「他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？ 他竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點！」(賽28:9-10) 是先知的講解過於膚淺? 把聽眾當作不會思想不能分辨對錯的嬰孩? 或是他的講章過於累贅、瑣碎、雜亂無章? 使人厭煩? 先知既是時代人物，他入世又出世，他要了解社會現況卻不身陷其中，用神的原則領群眾脫離囹圄，面對環境、超越處境、進入佳境。他必須按正意分解真理的道，重點明確，應用合時，非陳腔濫調，抓不到癢處。若人因「先知」個人的敗行而蔑視神和他的默示，神必追究責任。
外邦人對百姓說話。賽28:13的重複讓我們了解，百姓表面上是蔑視先知，實際是蔑視厭煩神，神原吩咐先知傳達神的話好叫疲乏的人得安息，但是百姓不肯聽反而厭煩 (賽28:12-13)，所以「 主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。」(賽28:11) 什麼時候外邦人向百姓說話呢? 外邦的攪擾和侵略就是神的信息，不聽警告的必然被擊打! 神多時也藉非信徒向神的子民說話，法老王就曾指責亞伯拉罕；智慧的婦人就曾用隱喻提醒大衛王；多少時候，我們四周的鄰舍也指責基督徒的不義和虛偽，求神憐憫我們不成為非信徒諷刺基督信仰的因素！
然而，最後神給屬祂的子民寶貴的應許說：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急」(賽28:16)，一個信靠遵行祂話語的人，有堅固的根基，像不會倒塌的房子，在眾人皆醉時仍舊清醒！
主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。
這是有關耶路撒冷的預言，它即是大衛安營的城，「亞利伊勒」意即「祭壇的爐」(賽29:1)，這是一個年復一年，壇火興盛節期運轉、朝聖人潮川流不息的城市。但是在一切表面熱鬧背後，神看穿一切的虛偽，難免讓人聯想到21世紀許多全球性盛大聚會的隱藏版! 多少時候信徒有口無心，只是被動的隨眾而行，怎樣的人會落在嘴唇敬拜的陷阱裡?
不認識神的話。百姓宴樂昏迷醉酒(賽29:9)，用自己的方式去生活敬拜，人迷失是因為沒有神的話作準則，以為滿足一切宗教條例如獻禮、守節、禱告等就能討神喜悅，殊不知神說我豈向你們討這些? 神的話說，你們要真正與我同心同行(彌6:8)，你們才會心口一致的敬拜! 按神的方式敬拜才是蒙悅納的敬拜。神的指責一針見血:「 因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」(賽29:13)，只是有文化的人帶著主觀讀不進去，神的話被他們看如封住的書，文盲的也讀不出所以然。「耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭」，那些負責宣講神話語的先知也糊塗懵懂。希伯來人以神為一切的依歸，所有的現象都解讀是神的作為。
固守傳統的宗教。除了指出信徒的虛偽有口無心外，神更讓他們知道他們的宗教流於傳統: 「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」(賽29:13)。以色列百姓是一個共同體，信仰自然是一種傳承， 但經歷信仰完全是個人性的。自被擄時代，先知就明說人與神的關係，不純粹停留在知識的傳授，乃是在個人直接經歷神的赦罪而認識他並敬畏他 (耶31:33-34 )。現今有不少是家族、節期、文化基督徒；只是屬於一種宗教的認知，缺乏信仰對個人生命重整的經歷。若基督的真理是你的信仰，它必定會顛覆到你的人生觀，讓你超脫傳統的形式化。
無知的人。智慧人是希伯來社會中的領袖之一，專職為百姓解謎釋困，當人倚賴人的智慧時， 就會陷入自己的無知中。賽29:15-16指出人的愚昧: 以為在全知的神面前可以「暗中行事，說：『誰看見我們呢？誰知道我們呢？』」 認為神不知道。另一方面人又產生錯覺，混淆自己的角色，先知責備說: 「你們把事顛倒了！豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論製作物的說『他沒有製作我』？或是被創造的物論造物的說『他沒有聰明』？(賽29:16)。無知的人不清楚自己的定位，就自立為主宰，敬拜神時有口無心！
神不滿意這種現狀，所以他預言說聾子必聽見這書上的話，瞎子得以看見，他的眾子必尊他的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神 (賽29:19-23)。
願神的兒女都用心靈和誠實敬拜他！
雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。
你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」
誰知道他所行的是正路呢? 多少人一生走了許多冤枉路，若人能從錯誤中學習就已經是大幸了! 如果你有一位可見的教師在耳邊諄諄善誘，或許你一生的腳步就行在正路上。以色列全國的步伐凌亂、迂迴曲折、偏差脫軌，因為不聽教師的訓誨。讓神的兒女從本章學習如何行在正路上。
以色列沒有求問神，急促行在神前頭尋找出路，神說，他們「起身下埃及去，並沒有求問我，要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。」結果適得其反，他們陷入自挖的陷阱中，「法老的力量必作你們的羞辱，投在埃及的蔭下，要為你們的慚愧。」 (賽30:2-3) 誰能知道勢力如日中天的埃及的幫助是徒然無益的呢！只有神能預知。神的兒女要從以色列的錯誤中學習，他們的愚昧提醒我們在人生的路上要求問神。怎樣才能避免重蹈錯誤的覆轍呢? 本段豈不是列出一些不變的原則嗎?
(1) 要聽耶和華的話, 不可藐視它 (賽30:8,12)。人對神的話掩耳不聽或聽而不從，根本的毛病就是出自內心的驕傲，要自己作主宰，當神的話像兩刃的利劍剖開人的真面目時，人自衛性地藐視它。唯有謙卑地接受神話語的勸誡才能調整自己的腳步！
(2) 不可以只選擇自己愛聽的信息，拒絕先知傳達的指責和審判。多少時候我們和百姓一樣，對先見說：『不要望見不吉利的事！』對先知說：『不要向我們講正直的話！要向我們說柔和的話，言虛幻的事。』(賽30:10) 先知的信息是全面的，他用神的揀選為基礎，繼而要求選民在盟約中要履行的責任和違約的結果。今天神的兒女選擇性的只愛聽軟性柔和的信息，只在乎神的祝福的和應許，講台上迎合聽眾的信息比比皆是，從某一個角度來說，是我們把路放在神面前，要他與我們同行。
(3) 百姓拒絕接受先知的指正，甚至厭煩耶和華的名 (賽30:9-11)，因此罪使百姓與神之間的隔閡難以跨越。神將正路鋪設在他的兒女面前，但他們厭煩耶和華的名，因此藐視他的告誡，「竟自不肯」跟隨神。
神實在有恩典，他結總地給人一個忠告說:「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」(賽30:15) 安息安穩即從忙亂狂奔中停下來，詩人也勸勉說:「你們要休息， 要知道我是神」，但是人的軟弱是千古不變的，「你們竟自不肯！」為什麼? 因自以為能解決問題，不能接受神公義正直的方式，當人選擇自己的道路奔跑，神就任憑他們，他自以為有快騎，就遭遇到更急速的追趕。
雀鳥怎樣搧翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷，他必保護拯救，要越門保守。
以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。
到那日，各人必將他金偶像、銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。
(賽 31 5-7）
尋找人的幫助是人之常情，特別是眼見對方有豐富的資源。昔日的埃及有馬匹、有許多的車輛及強壯的馬兵，因此要以色列轉向仰望那肉眼看不見的神，實在是一種信心的挑戰。故此，不是人有偉大的信心而是我們必須相信那一位偉大的神！
先知引導我們的思維方式是要認識清楚神和埃及的分別 : 埃及代表有限的人，而神是無限的；埃及只是血肉之軀受諸多的阻隔，但神是靈，可以超越空間自由運行；人的手幫助有限，但神的膀臂永不縮短， 他可以改變現狀。或許信徒對神的認識過於膚淺，難怪他們尋求人的幫助而忘記「我們的幫助是從創造天地的耶和華而來」。當我們了解這種對比時，實在要感恩，因為神打開了一條通路，期待人仰望他，求問他。願本段經文讓你更深認識你的幫助者 – 神。
神是有智慧的 (賽31:2)。智慧和知識有別，希伯來文「智慧」指能分辨所掌握的知識並作正確的判斷，因此，神的智慧在於看透埃及的有限，人的愚昧則是憑所見的現象而從人的角度定論。人怎會透視強大的埃及是血肉之軀，會被神擊打而絆倒呢? 先知邀人「求問耶和華」意思是按神的智慧、從神的眼光下判斷，是萬無一失的！
另一方面，神是守信的「並不反悔自己的話」(賽31:2)，他的話不徒然返回，他要「攻擊那作惡之家，又攻擊那作孽幫助人的」(賽31:2)。這並不是臨時起意處理一個個案的方法，乃是神一貫的原則 – 他是公義的神，罰惡是他不變的措施，即使埃及是幫助人的，但至終若不悔改，仍然得面對神的公義。人有另外的觀點，認為幫助人的有足夠的條件自我防衛，或可以獲得特殊的優待不必受責，事實並非如此。
賽31:5 有一個寶貴的應許: 先知用一個大眾熟悉的意境作比喻，「雀鳥怎樣搧翅覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷。他必保護拯救，要越門保守。」母鳥保護幼雛是最自然不過的，神必然也保護屬他的。「越門保守」讓人直接連想到第一個逾越節時， 凡在門楣上塗上羔羊之血的百姓，滅命的天使就越過那家不擊殺他的長子！神保護屬他的耶路撒冷如母鳥捨身護雛一樣，神對屬他的人同樣有不變的法則。這就是認識神的重要確據，他不需要投靠埃及的保護。
然而什麼人可以尋求這偉大的幫助者呢? 先知呼籲說，人要全心歸向他: 「以色列人哪，你們深深地悖逆耶和華，現今要歸向他。 到那日，各人必將他金偶像、銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。」(賽31:6-7) 真的歸向是離棄使他陷在罪中自己所造的偶像，顯然埃及就是昔日百姓所崇拜的偶像，真的歸向是專一跟隨那與他們立約的耶和華! 你倚靠的偶像有那些? 你不能事奉二個主！
看哪，必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權。 必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，
又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。（1-2）
這章經文很特別，它帶領讀者看形形色色的人物 -- 愚頑人、吝嗇人、高明人、安逸的人，但前後文用 「公義的王」和他的義政作開端和結束。先知的描述讓我們認識到，一個社會是由各種品格的人組合，但是不同的群體可以體驗同一種改變，而這改變是因為「聖靈」的介入。
愚頑人和吝嗇人同列，他們說愚頑話，心裡想的是罪孽，行出來的是褻瀆，因此他出言攻擊耶和華及譭謗人，這兩種人臭味相投，因為他們都使飢餓的人無食物、口渴的人無水 (賽32:5-6)。這種人在古今的社會中遍地皆是，以致目中無神而罪惡充斥、人際關係撕裂！
賽32: 8簡單的一句「 高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存」，將前後兩種人的性情及行事為人做了簡明對比。「高明」一般英譯本譯「高貴」(ESV,“But he who is noble plans noble things, and on noble things he stands.”) ，是指其心地並非指身份背景，所以高貴的人策劃高貴的事，而且堅守高尚的原則。同理，心胸寬大的人做大事；心地狹窄的人只會專注小事。 若社會中高貴人居多，這社會就有福了！願神的家中有更多以天上的事為念的高尚的人。
安逸的婦女是指一群在原本是美好的田地和多結果子之環境中，無憂無慮生活的男女 (參賽32:12-13)，現今社會的價值觀大多鼓勵今朝有酒今朝醉的生活，這些人必須被提醒要面對困境的來到，因為人生在世必有苦難，不如意之事十之八九，人必須面對目前不健康之生態所種下的惡果。
賽32:1-2引介一位公義的王，三個「像」的暗喻讓讀者眼前一亮，因著他的公義行政，使他治理下的百姓之生命改觀。他像避暴雨的隱密處；像在乾旱之地的河流；像在疲乏之地大磐石的影子。不錯，人生難免有暴雨、乾旱、疲乏，但公義王的義政是給人保護、 滋潤、和歇息的。因此，人的生態改變了:「那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。 冒失人的心，必明白知識；結巴人的舌，必說話通快。」(賽32:3-4) 那是一個充滿活力的社會，因為義政是以人為中心，先知向唯利是圖、攬權奪位的政客挑戰！
但是這種恢復正常的改變在於聖靈/神的介入:「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」(賽32:16-20) 那時他們要見證義政的果效:「 那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。 公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩，直到永遠。 我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。 但要降冰雹打倒樹林，城必全然拆平。 你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了！] (賽32:16-20)
鼓勵我們興起為領袖們禱告，讓他們認知以神為神的國家有福了！
耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你。
求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救。
…因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，他必拯救我們。(2, 22)
「等候」是最熬煉人，是一個很難學的功課! 我們急盼所有的事情都是在第一時間被解決，但是未經深思熟慮就急促行動是否會有好結果，則不得而知了。若情況許可，等候神的指引，你會驚訝他的timing 是那麼準確，他不誤時也不誤事！
每早晨 - - 我們可以猜想百姓是在夜間呼求神，夜間到早晨是一段難熬的等待； 又或者夜間代表一種黑暗的經歷等待著轉機的來到。可想而知，他的禱告持續一段時日了。詩人時常有一種呼喊: 「這要到幾時呢？」這最能流露等待過程中的疲憊了。要常常禱告不可灰心，因為有明天就有盼望！
遭難 - - 說明了一個事實 – 神的兒女在世上會遭難。生離死別、天災人禍不分種族臨到世人，苦難帶來的悲痛和絕望，使人期待即時的拯救和解脫，但往往事與願違，災難和它帶來的傷害需要時日撫平，有時候人甚至要與難處共存。神要他的兒女在災難中學習等候神的拯救，因為它使人謙卑、靠近神、反省、經歷屬靈的提升。
因為 - - 賽33:22先知肯定地說:「他 [神] 必拯救我們」，回應賽33:2的哀求:「耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救。」下文先知介紹神是拯救者時，用「因為」帶出原因子句，神必拯救 「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，他必拯救我們。」神是拯救者的同時，他還有另外的三種角色: 他是審判者、是立法者、是王！
耶和華是審判我們的。我們期待神拯救的時候，大概不會想到神是審判者。審判說明神的公義，因此在任何拯救行動之先，神會向人顯明他陷入患難的原因，要人面對自己的過失。神聽人的呼求和願意救拔，但他更願意人因著患難學習生命的突破。
耶和華是給我們設律法的。為什麼提及神是立法者? 因為他對人有期待，願意人按他的原則行事。多少時候我們要求神按我們的方式行事，但我們卻不遵循神的定律。人等待神的拯救同時必須反省自己是否行在神的心意中。
耶和華是我們的王。不錯，王必須顧念和保護他的百姓，但是百姓也必須臣服他的王，尊他為主並跟從他的指示，然而我們時常喧賓奪主，要神按我們的心意而行，滿足我們的奢望。
列國啊，要近前來聽！眾民哪，要側耳而聽！地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的，
都應當聽！ 因為耶和華向萬國發忿恨
舊約有一種鋪陳法庭爭辯情境的文體，模擬在場有一位法官、控方、辯方、及見證人。因此本章一開始就由控方 (神) 呼天喚地和地上的一切坐上聽證者之席 (參申32:1; 詩50:4;賽1:2)，先知說: 「因耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯有報應之年。」(賽34:8)。其實撒迦利亞1:15給我們很好的背景解釋: 「我甚惱怒那安逸的列國。因我從前稍微惱怒我民， 他們就加害過分。」(參賽47:6)。耶和華確實懲罰以色列百姓的罪過，藉外邦人擊打管教他們，但外邦人加害過甚，所以「耶和華向萬國發忿恨」。
本章五次提及以東，用她為例代表迫害以色列的列國。而俄巴底亞書整卷都是針對以東如何同夥危害以色列，中譯本八次重複指責以東「不當」與外邦人同謀使以色列人受苦，因此耶和華要懲治以東，更藉她的結局成為萬國的警戒(俄15-16)。故此，俄巴底亞書和以賽亞書34章有異曲同工的信息。
簡而言之，以東的戰略地理優勢、天然山崖峭壁形成的保障，和豐富的資源都是該地引以為傲的，也自誇是永不倒塌的王國! 但是，先知預告「以東的河水要變為石油，塵埃要變為硫磺，地土成為燒著的石油， 晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無人經過。」(賽34:9-10)。她的地長滿蒺藜和刺草成為野狗、野山羊、鴕鳥、箭蛇、鷂鷹及各種動物棲身之所，無人願意挺身治理該地。現今只見觀光客的足跡，他們從那些古蹟中翻開一頁一頁的歷史，感嘆這玫瑰城昔日的輝煌和現今的荒蕪。散落在這片荒土中，只見一些破亂不堪、貝多恩人棲身的帳棚。
今天在約旦邊境的彼得拉城應驗了昔日神對以東的審判，也成了神為他的選民向世界討回公道的濃縮版，她不失成為一切狂傲自大、目中無神、肆虐人民之政權的警惕，因為「有一位高過居高位的鑑察，在他們以上還有更高的。」(傳5:8)，在我們覺得世界的亂局失控時，當聽見神的呼喚，知道他鑑察並會有適時的行動! 神的兒女應當為所有執政掌權者禱告(提前2:1-2)，讓他們知道「凡掌權的都是神所命的」(羅13:1)，他們至終要向神負責！
在那裡必有一條大道，稱為「聖路」。污穢人不得經過，必專為贖民行走。
行路 的人雖愚昧，也不致失迷。
我們讀先知書時，常被帶去眺望遙不可及的將來，使我們覺得那些應許既不合時也不適切。 事實上，經歷神的應許可以是「以然未然」(already and not yet) 的，我們不必等到「那時」，贖民現在就行在「聖路」上(the Way of Holiness)，在你有了下列的體驗起，你就是聖路上的行人。每一位信徒的天路歷程都充滿挑戰，但是在這條路上都能體驗神同在時所展示的奇觀! 當然，完美的體驗會在神計劃的時間中全然兌現。
首先，在這條路上的贖民必看見耶和華的榮耀及神的華美(賽35:1-2)。乾旱的曠野和沙漠之地怎麼能夠有盛開的玫瑰花呢? 但這些地方也可以從另一角度展示耶和華的榮耀和華美，那一望無際的空曠和黃沙豈不也在宣告神創造之妙曲嗎? 當你的心境擴大至容得下那無際的沙漠時，你就可以超越環境，從另一角度欣賞當前的情景。有時候我們不能改變環境，但思想神和他的信實便能提升我們的心境。走在聖路上的贖民深信在密雲滿佈的天空之上太陽仍然存在，它會穿越黑雲再度照射大地。
其次，行走在聖路上的是信仰堅固的人，他會幫助別人，可以安慰軟弱的手、無力的膝及膽怯的人，鼓勵他們不要懼怕(賽35:3-4)。前提是，除非那人自己先不害怕，並相信神必報仇和報應，他必懲治欺壓者，也要拯救受欺壓的人。可見贖民走在聖路上時，也會經歷受欺壓與不公平的事，但卻深信公義的神之行動要改觀一切。
最後，「那時」順上文發展，說明神若有行動，你可以期待目前一切負面的都要改變為正面: 「 那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。 那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。 發光的沙要變為水池，乾渴之地要變為泉源；在野狗躺臥之處，必有青草、蘆葦和蒲草。」 (賽35:5-7)。這些情景或許未能立時全面成就，但在神預定的「那時」，一切的奇景會出現讓愚昧的也不會迷路，不會遇到危險猛獸，以致在這路上的贖民都要歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。
賽35:8-10節三次提到「贖民」，一方面指出那種特殊的經歷是蒙救贖之民的體驗，另一方面強調行走在「聖路」上之人的光景 – 他必須是蒙神救贖的，他有一種從罪中得釋放，以耶和華為神、 與神有正確關係的人，他現今或將來必定經歷到走在聖路上的奇蹟，即或現今面對天路歷程一切的艱辛，但至終「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」(賽35:10) 。 願所有走在聖路上的人都期待並經歷這種美景！
拉伯沙基對他們說：「你們去告訴希西家，說亞述大王如此說：『你所倚靠的有什麼可仗賴的呢？
你說有打仗的計謀和能力，我看不過是虛話！你到底倚靠誰才背叛我呢？ 』
「你到底倚靠誰？」真是一針見血的逼問，誠實的人若認真去反省，將會改變他的一生！這個約三千年前的問題依舊是信徒必須面對的。當時是希西家王十四年，歷史舞台上以亞述稱霸，亞述王差他的軍長拉伯沙基逼猶大王希西家降服(賽36:4-5)，引出以賽亞書36-39章的故事 。那也是一個世人對信徒發出的信仰挑戰，使我們看到危機是考驗信仰的因子 (賽36:4-5)，讓我們客觀地藉那外邦人的宣言審視自己真正倚靠的對象。
倚靠埃及 -- 猶大不僅對埃及的戰車、馬兵印象深刻，而且有許多歷史、地理的因素，使她在面對危機的第一時間點即刻傾向倚靠埃及，但是亞述譏諷地說埃及是外強中乾的「看哪！ 你所倚靠的埃及，是那壓傷的葦杖。人若靠這杖，就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。」 (賽36:6)，所以猶大若選擇倚靠埃及實在是自掘墳墓。
倚靠耶和華 -- 相信你不會驚訝你四周有不少旁觀者在觀察你的信仰和生活，特別在面臨危機時，你的信仰經得起考驗嗎? 它是否只是一種口號呢? 拉伯沙基大聲喊著說：「你們當聽亞述大王的話！ 王如此說：『你們不要被希西家欺哄了，因他不能拯救你們。 也不要聽希西家使你們倚靠耶和華說：「耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王的手中。」』(賽36:13-15, 7)。當外邦人挑戰我們的信仰時，我們會搖動嗎？ 更令人恐慌的是有許多現象似乎挑戰我們的神的能力，如亞述王西拿基立說: 「列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢？」既然哈馬、亞珥拔的神和西法瓦音的神都不能救自己的國脫離亞述的手，耶和華豈能救耶路撒冷脫離他的手呢？
另一方面，令人費解的是拉伯沙基的一番話: 「現在我上來攻擊毀滅這地，豈沒有耶和華的意思嗎？耶和華吩咐我說：『你上去攻擊毀滅這地吧！』(賽36:10) 。雖然他借耶和華的名作為諷刺，但這也促使我們認定所有臨到我們的事都有神的旨意，是要叫我們反思自己的光景。在這重重的心理戰之後，我們還真心倚靠耶和華嗎?
倚靠亞述 -- 最後, 軍長說即使猶大有戰馬但她卻無戰士，只有倚靠亞述的好處多多， 投降後衣食無憂，平靜安穩，一切照舊: 「你們要與我和好，出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己井裡的水。 等我來領你們到一個地方，與你們本地一樣，就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地。」 (賽36:8-9, 16-17) ，這幅祥和的圖像似乎是選擇投靠亞述最大的誘因，百姓靜默不言，並不回答一句。
「你到底倚靠誰?」在尋求一切的幫助之前，我們有求問神的心意嗎? 願神的兒女效法希西家，將困境展示在神面前，用信心選擇倚靠神！
希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。
…耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有你是耶和華！
面對亞述的叫囂，希西家吩咐百姓不要回答，但他自己及領袖不僅撕裂衣服、披麻表示極度的哀悼，他也尋求先知以賽亞的指示，更進到耶和華的殿中，在神面前展開亞述王給他的信。希西家和先知異口同聲說亞述口出褻瀆辱罵永生神的話。他獻上一次情詞迫切、 有智慧的禱告。
雖然亞述王極端狂傲，但他所說的是有目共睹的事實，他的確戰績斑斑: 「你總聽說亞述諸王向列國所行的乃是盡行滅絕，難道你還能得救嗎？. … 這些國的神何曾拯救這些國呢？我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色和屬提拉撒的伊甸人，這些國的神何曾拯救這些國呢？哈馬的王、亞珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王都在哪裡呢？」(10-13), 這些事實叫希西家也必須面對亞述王的結語:「你們對猶大王希西家如此說：不要聽你所倚靠的神欺哄你說：『耶路撒冷必不交在亞述王的手中。』」危機不僅考驗領袖的能力也是考驗他對神的信心。
希西家在耶和華面前展信禱告的心態和姿勢提醒我們，在危機中神和人的角色:
我們要讓神參與在所有的危機中，領袖固然要身先士卒解決困境，但是神的子民若因信仰蒙受羞辱，說明外邦人挑戰及蔑視的是神 (賽37:4,17)，這是神彰顯他自己之信實的時刻，我們得回到與我們立約之神的面前，因為「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢?」(羅8:31)。
禱告固然是正確的行動, 但同時也考驗我們對神的認識和信心, 希西家面對亞述王的強悍、橫行毀滅諸國的事實，卻能帶著戰兢的篤定「上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。希西家向耶和華禱告說： 「坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的神啊，你，惟有你是天下萬國的神！你曾創造天地。 耶和華啊，求你側耳而聽！耶和華啊，求你睜眼而看！要聽西拿基立的一切話，他是打發使者來辱罵永生神的。」(賽37:14-17) 。 即使我們岌岌可危、面臨大敵，但更重要的是懇求神為自己的名挺身而出 – 他要彰顯自己是「天下萬國的神」! 亞述也須臣服在他的權下，而神打擊亞述王亦說明他所誇口毀滅的列國的神是假神、是木頭、石頭(賽37:19)。我們了解許多的實體的戰爭其實是反映出背後的屬靈的戰爭，保羅也提及「與空中屬靈氣的惡魔爭戰」，既是如此 豈不是只有神自己才能戰勝對手嗎?
神為我們解困固然重要，但是我們從希西家的禱告中學習，除了我們個人得益之外，更重要的是神的作為有一個普世的福音信息: 「耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道唯有你是耶和華！」(賽37:20) 。我們的祈求中多少時候未曾考慮到彰顯神的榮耀、獻上感恩，向四周的人見證神的作為，讓他們認識神是普天下的惟一真神。
願所有的危機提昇我們的高度, 使我們從神的視角審察情景，祈求神的作為榮耀他自己可稱頌的名！
只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。為父的，必使兒女知道你的誠實。
耶和華肯救我，所以我們要一生一世，在耶和華殿中，用絲弦的樂器唱我的詩歌。
人生有許多經歷，即使不盡相同，但是我們看見類似的人生階段不斷呈現一種重複性，讓後人可以學習前人的經驗，或效法其榜樣，或引以為鑑戒。舊約描繪屬神的人之生老病死，成敗得失，無一例外，他們也成為我們的借鏡。
本章希西家的經歷是眾多神兒女所羨慕的 – 他病得要死 他蒙醫治得痊癒 神延長他的壽命十五年。然而這並非故事的終結，人或許珍惜神的恩典活得更美好，也可能疏於謹言慎行浪費生命，濫用恩典釀成終生的遺憾。
希西家患的是什麼病不甚清楚，只知道是非常嚴重致死的病。先知的宣告和希西家痛哭的反應都讓我們推測此病非同小可。其中一個原因可能是他經歷了亞述王給他滅國的挑戰，希西家肩負全國人民的生死命運，其中令他窒息的壓力從「瘡」病中爆發出來，原文是指一處發炎的腫塊，先知吩咐他取一塊無花果餅貼在瘡上，病就痊癒了。王給我們的榜樣是他聞惡訊後就痛哭謙卑向神祈求，感動了神醫治並主動應許延長他的壽數十五年(賽38:5)! 神隨即給他一個史無前例、由現代天文學證實的天象奇觀作印證 – 日晷往後退了十度！
希西家為病得醫治而感恩，雖然他哭求神時說，自己在神面前存完全的心，按誠實行事，又做神眼中所看為善的事 (賽38:3)，但終究他承認是神給他再活之恩！ 他作詩 ( 賽38:9-20) 回顧自己正值中年就面臨生命的完結，如將殘的猛獸，如鳥類發出悲鳴，疲倦無盼望， 但神按他的應許拯救他脫離死亡，要讓他存活，所以希西家定意他的餘生要委身在殿中稱謝及歌頌神:「只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣，為父的，必使兒女知道你的誠實。 耶和華肯救我，所以我們要一生一世，在耶和華殿中，用絲弦的樂器唱我的詩歌。」(賽38:19-20)。若按經文的順序，似乎希西家作感恩詩之時，以賽亞才指示他得醫治之方法 (賽38:21)，這樣更顯出希西家對神的的信心。繼後，他也追問先知自己上耶和華的殿之兆頭，或許他是要去耶和華的殿唱他作的詩歌(賽38:20﹚。
神願意為他自己的名，為他的應許( 昔日是為他給大衛家的應許 )，成就出乎人意料之外的事。當神的作為在人身上彰顯，人經歷神的大恩時，這種經驗不是讓人自娛，乃是使人可以重新檢視生命的優先次序，像希西家一樣: 他要稱謝神，他要向下一代傳說，他要一生一世委身事奉那拯救他的神。願所有經歷神恩的兒女效法希西家的榜樣！
希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油和他武庫的一切軍器，
並所有的財寶都給他們看。他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。
重病中的希西家和病癒後的希西家，氣焰大不相同.。之前的他自卑求神憐憫，之後的他驕傲自炫。我們相信他平生有多種不同的經驗，但聖經卻擇記他人生這兩面: 他的信仰給予他應敵的智慧；他的自傲給予他應友的愚昧。這例子警惕我們天路歷程中的迂迴曲折、高峰低谷，某次的得勝，若掉以輕心會引來徹底、長久的失敗。
當時巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但聽見希西家病而痊癒，就送書信和禮物給他。可見這是一個霸權轉換的時刻 – 亞述沒落；巴比倫興起。希西家見大國的王子差使者送禮物祝賀他病癒，歡喜若狂，得意忘形，就帶他們鑑賞自己國庫及家財，無論金銀，香料膏油，甚至是最敏感的武庫中的軍器都炫耀一番，讓使者留下深刻的印象。經文沒有提及希西家為自己的病癒作見證，也沒有介紹他所信仰的神，或觀賞當時全國的敬拜中心 – 聖殿…等等。這種緘默刺激我們無限的省思，多少時候我們誇耀自己擁有的物質財富甚至才華，卻忘記見證那位恩賜的源頭 – 神! 希西家引以為傲的是什麼呢? 有介紹他所信仰的耶和華嗎？希西家說：「凡我家中所有的，他們都看見了，我財寶中沒有一樣不給他們看的。」只是他隱瞞了那位曾救他脫離亞述王之手的耶和華！
以賽亞被稱為宮廷先知 ，他對在朝的諸王都有毫不忌諱的勸誡或指責。不久以前他傳遞神要保守希西家的國平安渡過危機，他自己也會病得醫治，但現今卻預告希西家之國日後遭刧的命運。正如先知耶利米一樣，神的僕人在王面前若不慎言將會招來殺身之禍，但是真先知是神的代言人，他對希西家說：「你要聽萬軍之耶和華的話： 日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。這是耶和華說的。 並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去在巴比倫王宮裡當太監的。」(賽39:6-7) 。以賽亞的預言說明了一個領袖的言行不僅影響到他自己，更殃及他的全家及百姓，畢竟他又提醒我們，目前所炫耀的一切都不是永遠屬於我們的。
希西家引以為榮的財寶其實是先王代代相傳下來的，沒有一個人不是在享用前人的努力經營，因為我們活在一個連鎖性的承傳關係中。當先知預告希西家國度未來的厄運時，令我們訝異的是他的回應，他對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好! 因為在我的年日中，必有太平和穩固的景況。」(賽39:8) 。這是一種慶幸的心態? 他漠視自己愚昧所種下的因將會帶來毀滅性的惡果! 每一個歷史人物都應該考慮到個人只是整體的一部份，他有責任遺留給下一代最好的，這種認知使人謹言慎行，敬虔度日。
神給希西家十五年的恩典歲月，那些年間，瑪拿西出生了。或許為父的希西家沒有立下敬虔的典範，以致日後的瑪拿西王墮落成為猶大國最敗壞的君王之一！求神憐憫和保守，免得我們在恩典歲月中墮落！
報好信息給錫安的啊，你要登高山！報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲！
揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：「看哪，你們的神！」
學者稱以賽亞書40-66章為「安慰之書」是有其道理的，這大篇幅以呼籲傳「安慰」的信息開始，「你們的神說：『你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話』」 (賽40:1-2)，又用應許的「安慰」結束，「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。你們也必因耶路撒冷得安慰。」(賽66:13)。原來在神那裡有審判 (賽1-39章)，但他也有安慰。審判是指責懲罰罪，但這不是審判的最終目，它是要人知罪、認罪、罪得赦免。所以讀者不必希奇，為什麼說要安慰百姓，隨即又說:「她的罪孽赦免了，她為自己的一切罪從耶和華手中加倍受罰。」(賽40:1-2)。人的罪蒙赦免得以與神和好，這是最大的安慰！本段三次重複「安慰」一詞可謂希伯來文最高層次的強調了，而賽40-66章則從各角度宣告神安慰他的子民之應許及作為。
雖然這是神的心意，但是一如往常，先知說有耳可聽的就應當聽，因為太多人聽而不聞，浪費神的恩典。所以下文又三次帶出「聲音」，最終的焦點停駐在「看哪，你們的神」! 神豈不是常藉諸天萬象、歷年來的先知、及至道成肉身的耶穌多次多方在發聲嗎？ 但是還有人充耳不聞，或顧左右而言他，就是沒有看見那位發聲的神！
第一個聲音(賽40:3-5)。「在曠野預備耶和華的路…耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見。」，這是一個奇怪的呼籲 – 先知要人預備耶和華的道路，將一切不毛之地，高低崎嶇不平的大山窪谷都要修平，因為耶和華的榮耀要然顯現。耶和華的榮耀既然不是一個實體，那麼先知所呼籲要人修平的必然也不是一種地理的狀況，乃是指凡預備好心況的、有血氣的人，都必看見耶和華的榮耀。
第二個聲音(賽40:6-8)。「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。 草必枯乾，花必凋殘…唯有我們神的話必永遠立定！」先知用草和花比喻凡有血氣之人的短暫易沽，藉此對比強調神的話是永遠立定的。言下之意是指神的話是人們生存追求的最高值，不是追求如野草盛開、野花綻放、卻一夜凋零的人生。毫無疑問的，神永不改變的話描繪出神的形像和屬性，透過神的話人能更多認識神。
第三個聲音(賽40:9-11)。「你要極力揚聲！揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說：『看哪，你們的神！』主耶和華必像大能者臨到」。第三個聲音是報好信息的，要百姓定睛在他們的神，他是一位大能者，他掌權又施行公義的賞罰；但他又是個既溫和又滿有耐性的牧人，牧養、懷抱、和引導他的羊群。
因此，先知傳安慰信息的開場白，清楚地引導百姓注目在他們的神和他的作為上。故此， 在動盪多變的人生中，我們會到處尋找安慰的支援，先知卻說，對神的認識就如拋下令他穩妥的錨，這就是極大的安慰！
你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？
永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，他的智慧無法測度。
疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。
就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒； 但那等候耶和華的，必重新得力。
他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。
這段經文充滿問號。不錯，我們的信仰不能停留在知識的接收而已，應該要有更多的反思，自我發問或回應問題並不是缺乏信心的表現，反倒是刺激思想的最佳方式。我們在日常生活中面對許多不同的處境所帶來的困惑及挑戰，未能即時獲得神的幫助，先知在40:27揭開昔日百姓的困惑：「雅各啊，你為何說：『我的道路向耶和華隱藏』？以色列啊，你為何言：『我的冤屈神並不查問』？」先知咄咄的逼問，在要引導百姓耐性等候神的同時，又真正認識他們所信的神，而不是尋找替身，自立神明代替神。今日的你我是否和昔日的以色列人有同感，覺得神對你的困難不聞不問呢？
中文和合本用五個 「誰」挑戰世上沒有任何人可以和神的廣大相比：人太渺小無法測量神的創造之浩瀚；人無法測透神的心思，超越他的智慧而作他的謀士；人的知識有限無法領悟公平和真道，因為萬民如一滴水，如微塵之渺小 ：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵，他舉起眾海島，好像極微之物。」(賽40:15) 當然，被造的人如何能體會那超越者的浩瀚呢? 所有的自我膨漲都是因為未曾在偉大的神面前正視並接受自己如一粒塵沙！
因此以賽亞書40:18為上文作一個小結：「你們究竟將誰比神，用什麼形像與神比較呢？」但它又成為下文的引言，和以賽亞書40:25另一小結對應 ：「那聖者說：『你們將誰比我，叫他與我相等呢？』」這兩句問話突顯本段的主題。在這一對一應之間，先知再描述另一個百姓能目測的範疇進行比較: 偶像的無能在於它是銀匠手中的玩偶，是金銀木石的雕像；君王在地上似乎是權力的代表，但他們的權位是短暫的；最後，百姓舉目可見的是天象的定位和運行，見證了神創造和護理的權能：「你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名，因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。」(賽40:26)。那些可笑出自人手的偶像怎麼能和那位管理萬象、擁有永恆權能的創造者相比呢? 神諷刺性地說：「你們將誰比我，叫他與我相等呢？」鼓勵你放棄心中那些虛無的倚靠，仰望那位至高者！
先知為神重塑新的形像後，引導百姓將知識轉化為應用：「那等候耶和華的，必重新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」(賽40:31)「重新得力…如鷹展翅上騰」，鷹是乘氣流而上升飛翔的，懂得乘風而上的人毫不費力！ 你若知道你等候的神是怎樣的一位神，你就不會疑惑地發問:「我的道路向耶和華隱藏 …我的冤屈神並不查問?」(賽40:27) 認識並信靠那位偉大、掌管一切、無可比擬、永不疲乏的神，讓你心中的力量剛強起來，在軟弱疲乏之時，從他那裡支取力量(賽40:29-30)，如鷹乘風而上騰，當你在上空俯視，從神的角度看的困難就顯得渺小！
你時常等候的神是一位怎樣的神呢? 審視一下你倚靠的人事物，能和神相比嗎？