你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。

     禱告是基督徒靈修操練功課之一，神也喜悅衪的兒女常常禱告，但是竟然也有神不聽禱告的情況！若是我們明白這種反常現象的原因，我們就不致落入一種屬靈的自欺－以為自己已經禱告交託，只待神應允行事。誰知這封電郵是遭拒收的。

     先知描述兩種狀況：（1）是百姓的道德操守（1:4-9）；(2) 是百姓的宗教禮習 （1:10-17）。一般以為神所關注的是後者－宗教禮習，其實神先要求前者－道德操守。若是1:4說「犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步」，那麼祭物、守節、禱告豈不是像打空氣嗎？神說：「你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」（1:12）。神期待他兒女的是用生命行為來詮釋宗教行為，敬拜不僅是一種在聖殿中的表現，敬拜是表現在每天的生活中。與神親密不生疏的關係不是在聖殿四面牆壁內營造，乃是在社會大眾中活現的。我們是將神所要的給神嗎？不要讓神「不喜悅、不容忍、不耐煩」！

      先知針對兩種對象： (1) 是百姓； (2) 是官長。所謂上樑不正下樑歪。這是一個錯誤的示範。先知的信息是傳給耶路撒冷的領袖及居民，為什麼在1:10稱他們是「所多瑪的官長…蛾摩拉的百姓」呢？通城的情況就像那罪惡之城，是神的慈悲憐憫為他們存留餘種，才不致消滅（1:9），先知說，不能浪費神的慈憐，要悔改！雖然罪在哪裡顯多，恩典就顯多，但人不能說，因我的犯罪能彰顯神的恩慈，所以隨意犯罪（羅6:15）。先知在揭開錯失並責備後，也指出悔改經歷神赦罪之路。

      先知指出兩條出路：(1)消極之路； (2)積極之路(1:16-17)。從另一角度看，兩條路都是積極正確的方向，第一步要先停止及除去惡習慣，第二步才能前進學習行善。兩節經文共用九個命令動詞。你們要: 洗濯、自潔、除掉、止住；學習、尋求、解救、伸冤、辨屈。或許我們覺得，神向百姓要的一定是宗教上的虔敬獻禮，但經文強調神要的是百姓道德上的操守合神心意，這和彌迦及其他先知所呼籲的一致：

「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當 獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？為心中的罪惡獻我身所生的麼？世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:7-8）

把神所要的獻上，而不是求神要我所獻上的。獻上身外物比獻上生命操守較容易，但是無力獻上禮物的都可以獻上生命操守。當然，求神憐憫我們同時獻上二者！

耶和華說：你們來,我們彼此辨論，你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。

       改變是很難的，俗語豈不是說江山易改本性難移嗎？新的變舊是一種無法避免的自然折舊律，將舊的變新則需是一種逆轉，需要外力，需要神跡，或需要另類的解讀。什麼是「舊事已過，都變成新的了」？唯有在基督裡才能有新的觀點和詮釋，也唯有神可以將人事物的本質改變！從以賽亞的角度看，要洗清罪證，還人清白是難的，但神竟然有這樣寶貴的應許！

你們的罪     雖像硃紅    必變成雪白    雖紅如丹顏   必白如羊毛

       為什麼神透過先知說，神要做改變的工作？因為百姓將好的變壞了。神創造的原意既看一切都是「好的」，所以他願意一切壞的恢復它的美好。在1:21-27，當全國陷入一種無藥可救的腐敗時，神應許說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」。 跟著先知就揭開百姓當時的真相，讓他們看清楚自己，再讓他們期待神奇妙的逆轉作為。 人要面對自己的現況，才得以知道自己的偏差度和神的標準有多大，才能靠神的恩典努力配合神的改變的大能，驚嘆神要做的。仔細分析賽1:21-27的文脈發展，看到起承轉合和核心思想，不僅讓昔日的百姓、更讓今天的讀者期待神能做的，叫人絕不會對自己失望，因為神對願意回轉的人永不失望。

A  聖城的敗落: 忠信變不貞                 21a

B       過去與現在之別: 公義變凶殺   21b

C             商用比喻: 渣滓的參雜          22

  D                領袖階層: 歪曲貪婪          23

  D’               領袖階層: 耶和華的潔淨   24

C’            商用比喻: 渣滓的除淨           25

B’       未來與過去一樣: 公義盛行        26a

A’  聖城的恢復: 不貞變忠信               26b

       在神的大能與應許中，沒有難成的事。但你或許己經察覺到，全段的核心重點突顯了領袖的軸心位置：領袖層的敗壞是百姓不忠、不義、不純的原因，當神再獲領導權時，神的聖潔成為指標，神的潔淨帶來改變，所以1:25-26所描繪的耶路撒冷城恢復成為一個聖潔、公義、忠貞之城。因此為首的要恐懼戰驚，因為你不是用位置領導，乃是用品格領導，用生命領導。你的羊群跟隨你的腳步，模仿你的行為，表彰你的人生價值！讓今天的教會因著你按神心意的領導，被神改變恢復成為一個按神藍圖建構的教會、榮耀祂的名！

       在神改變的大能中，一切都可以被改變、得更新！

雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。

     為什麼先知發出這樣的呼籲呢？因為2:5-6構成本章的一個分水嶺：先知用它帶出一種對比，勸導百姓要行在耶和華的光明中，不要行在外邦非利士人的風俗中。2:1-4指出耶和華是外邦萬民的吸引力的二個要素：一方面是神自耶路撒冷發出言語；另一方面神是倡導和施行和平的神。既然如此，百姓就要拒絕外邦的吸引力：2:6-9不要走非利士人的路徑,、法東方的風俗、與外邦人擊掌(「擊掌」指「交易」，參王下16:7-9)。這些國家充滿了資財、軍力、偶像、和愚昧，因「他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所作做的」。

    這兩幅畫像－真理與和平；財富與權力，哪一幅對追尋現實的人有吸引力呢？人都是尋求短期的功利，走非利士人之路，但先知在2:10-21重複了四個思想，力勸百姓要有遠見，因為有一個耶和華的日子將要來到，那日要臨到一切高傲的，他們會驚嚇得屈膝、躱藏，因為唯有耶和華要被尊崇。

      第一、2:10,19,21說，有一天，「人必進入巖穴，藏在土中，躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光」。因為耶和華顯現的時刻就是降罰的日子。

     第二、2:11-20 預告有一個日子要臨到大地，「到那日」人必要躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光，因為這是「耶和華降罰的一個日子」。2:12-16用五個「臨到」指出它的幅員、和廣泛性，是無一人一物可以逃避的，所以人才會落荒尋找藏身之洞穴。

     第三、2:11-12,17指出神要懲治驕傲狂妄的人，在那日子，他們發覺一切自恃的都不足以救拔他們。他們所拜的金偶像、銀偶像都丟給田鼠和蝙蝠。先知說：「驕傲的必屈膝；狂妄的必降卑」。

    第四、2:11,17宣告說，「唯獨耶和華被尊崇」。人或許會高抬某些價值，但唯有耶和華凌駕一切被造物和附屬品。

    百姓所敬拜的神既是崇高、是外邦人所畏懼的，他們當然要有一個明智的抉擇－行在真理的光明中，不盲目追隨世人的結局。所以先知用一個勸勉做結論，指出一個方向，回應他先前對百姓的呼籲。2:22說：「你們休要倚靠世人，他鼻孔裡不過有氣息；他在一切事上可算什麼呢？」世人有什麼可靠可誇的呢？他是短暫的，他一切誇口的都不算什麼！

    神的兒女們，切勿成為世人中的一個，誤將價格等同價值，也切勿倚靠那短暫的世人。來吧，讓我們在耶和華的光明中行走，讓真理與和平引導我們的一生！

主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩管轄他們。

     孩童與嬰孩是多麼的脆弱無能，他們怎麼可能作首領管轄人呢？或許經文不是從年齡的層面、而是指能力和智慧的層面－當時的社會認為孩童和婦女的領導力脆弱，暗喻以賽亞指責的領袖無能，所以3:4 和3:12構成整個段落思想的起訖點。

3:4   主說：我必使孩童作他們的首領，使嬰孩管轄他們。

3:12 至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女管轄他們。我的百姓阿，  
        引導你的使你走錯,並毀壞你所行的道路.

    3:1-3共列出13項一般人所倚靠的：分別是養生的糧和水；爭戰的勇士和戰士；領導的審判官、先知和長老；解惑的謀士；有特長的藝人；尋秘的占卜和行法術的等等。不要以為這是昔日百姓的弊病而已，其中總有一項或多項是你人生中經常倚靠的吧。一般人注重儲存養生的、尋秘解惑的，當人有所倚靠時，他就胸有成竹不需要神了

    百姓所倚靠的無能的首領並未帶來安靖與和睦，3:5-11說反倒有各種彼此欺壓、充滿罪惡的社會現狀。因為3:6-7說明百姓中選立首領的輕率指標－是用物質作依據。神說： 「我的百姓阿，引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。」所以這些無能的首領要受神的審判，還好社會中仍有正直的義人。

    3:16-24 列出另類倚靠：倚靠自己的美色和各樣裝飾。包裝的文化讓人過於強調外在的吸引力而無內涵。經文中用女子喻錫安，列出她的22項裝飾。華麗的金飾華服包裹的是狂傲、淫邪的心態（3:16）。神要將所倚靠的除去，揭開包裝下的一切糜爛，並且使醜陋代替一切的美飾。或許我們會覺得神太過嚴厲殘忍了，但是衪就像一位名醫，要割除那會導至死亡的癌細胞，讓病人可以生存。因為在一切奪目的包裝下，人會覺得自己是完美無瑕的，卻忽視或漠視內在的黑暗，甚至刻意包裹自己的罪，使自已至終走向滅亡！所以保羅勸勉婦女(當然包括男士)，不要單注重外在的辮髮和裝飾，要操練內裡的溫柔。鼓勵你反省自己在一切的成就、屬靈的外衣下，那內在不可告人的真我！

    那麼美麗、有倚靠的百姓，竟然會落得如此下場：「你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在陣上…錫安必悲傷，哀號，她必荒涼坐在地上」(3:25-26)。這種結局似乎和上述那麼自恃的百姓無緣？但，是的，一切始於選擇錯誤的人生倚靠！

到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮，地的出產，必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。

       以賽亞和其他的先知一樣，時常提及二個日子。他們活在當代，無法脫離現實社會，所以必須深入觀察，作負責任的宣告。從他的信息中讀者看到昔日繁華社會下的敗壞，使先知以神的代言人之身份，毫無保留、毫不畏懼地斥責，並預告一個降罰的日子。但先知總是有一個後續的盼望信息，說明回應神的勸導而悔改的百姓，會經驗神預備的另一個榮耀的日子。這正是神的悲情。 在我們生命的經驗裡，無論「第一個日子」有多少的軟弱失敗，不要忘記有「第二個日子」的應許和盼望，神總不放棄你！

第一個日子    4:1 有一個日子，是羞辱荒涼的日子

       在以賽亞生活的時代，社會出現一種現象，女子因為找不到配偶，所以有「七個女人必拉住一個男人」，寧願自己供養自己，也要求歸在男子名下，除掉羞恥。有推測說可能是戰後的國家，男丁大多陣亡 (賽3:25)，以致女多男寡。不錯，那是一種難以避免的社會亂象?但也有可能是 一種道德淪喪的社會病態? 究竟是無偶獨居代表羞恥，或一夫多妻令人髮指? 這是一個以「不正常」為「正常」的末日道德觀。 今天的社會豈不也是如此這般麼?不正常的少數，在某些觀點的使然下，爭取讓大眾將它正常化，將當初正常傳統下的架構扭曲。它或許會短暫解決當前的問題，但它也許會帶來更大的禍害。那種禍害將有漣漪式的效應，自內至外、自少至大、自表層至深層、自近期至長期，侵蝕及瓦解個人及社會的價值。

       先知在神的啟示中，描繪一幅前後相反的畫像。前者是一種荒涼亂況；後者是一種榮華美境，讓我們在受目前的失望衝擊時，也因信對未來存美好的盼望。

第二個日子   4:2a  說：「到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮」

      那是一個可以期待有改變的日子，是一個轉捩點，因為有「耶和華發生的苗」顯現。 這是多位先知的共同傳遞的信息: 賽11:1; 53:2就預告彌賽亞的來臨。那麼有關「苗」的預言是屬歷史性或末日性? 是寫實性或屬靈性?若「苗」是指基督，顯然不是在衪第一次降臨時社會現象就改觀，所以較可能是預告衪第二次來臨的時刻，先知用比喻描述那時會有四種美景:

1. 地上富庶(4:2b) - 那時是一個榮耀的日子: 地的出產成為以色列逃脫的人之榮華茂盛。
2. 人民蒙潔淨 (4:3-4) - 主將鍚安的百姓的污穢除去，潔淨一切的罪，剩在耶路撒冷的人即在生命冊上記名的人，必稱為聖。
3. 耶和華同在(4:5) - 耶和華在錫安山和會眾之上，表示有引導與遮蓋，如同出埃及在曠野路上日間的雲柱夜間的火柱(出13:21-22)，成為漂流中之百姓的遮蔭處和引路。
4. 有蔭庇(4:6) - 用亭子比喻蔭蔽之處。

     這是和第一個日子完全相反的情景，關鍵點在於前景百姓充斥罪惡，後景百姓的污穢已蒙神潔淨，成為聖潔，有神的同在。對昔日那群與神立約的選民來說，貧瘠或富庶不是一種選擇，是一種結果！或許它也提醒我們對目前的情景作另一式的解讀吧。

我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？

       你失望過嗎？若你對某種人事物未有期待, 你就不會失望。有時候盼望越大失望就越大!但是盼望有一種奇妙的力量, 叫人可以繼續前行, 使人對對方仍然不灰心、仍有期待。沒有盼望幾乎等於是放棄!

本段經文可稱為「葡萄園之歌」, 論到這葡萄園是園主所愛的；是在肥美的山崗上；園主也辛勤細心的耕耘, 而且所栽的是上等的品種(5:1-2a) , 因此他對這葡萄園有很大的期待 -  希望有豐收, 甚至已經鑿出一個壓酒池, 預備到了第三年的收成期, 再加工壓榨好的葡萄酒。一切事前的工作及事後的計畫都就緒, 在等待期間還不斷照顧施肥除草, 但是二年過去, 所期待的結果竟然是一種「誰知!」的沮喪!

本段的上下文解釋說, 園主是耶和華, 葡萄園就是以色列家。神所期待的好葡萄是指公義的好行為, 野葡萄是指暴行。歌中用了四次「指望」和「反倒、誰知」的詞組(5:2,4,7[2x] ) , 意思很明顯, 園主的期待落空了, 他非常失望, 因為在神的百姓中充滿了敗壞！

5:2    指望結好葡萄，反倒結了野葡萄

5:4    指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢

5:7     指望的是公平，誰知倒有暴虐

5:7     指望的是公義，誰知倒有寃聲

        神曾在衪百姓身上做了許多工作, 申命記32章的敘述正好對應本章園主在葡萄園中辛勤的工作: 神買贖了百姓(32:6)；看顧保護她(32:10)；訓練她(32:11)；引導她(32:12)；供養她(32:13-14)。但是! (32:) 百姓「漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑，便離棄造她的神，輕看救她的主」, 百姓忘記了是耶和華神使她豐碩的, 竟然是忘恩負義, 離棄並輕看主, 又是一個令神失望的結果!

         神在你我身上做了許多的工程, 祂救贖了我們,  要我們成為貴重的器皿。祂是窰匠,  我們是泥土。神在你的生命中有雕塑的工程嗎? 你曾抗拒窰匠的手嗎? 或許你要選擇自己要做的器皿類型, 但泥土不能同時是窰匠! 你知道神對你的期望嗎? 你有令神失望嗎? 願你常常讀神的話, 行在神的旨意中,  因為經上說：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」(約15:5)；又說：「凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多」(約15:2)。不要捨不得神剪去的壞枝、枯枝、多餘的枝子, 只有如此你才會結果纍纍!  祈願神對你的指望不致失望！

惟有萬軍之耶和華因公平而崇高；聖者神因公義顯為聖？

       前文所指的「野葡萄」露出真相了！如果野葡萄就是暴虐和寃聲, 那麼賽5:8-24就數列這些暴虐行為及它們所引發的寃聲。 先知用希伯來文中的警語「禍哉」(Woe!)六次, 先知用六個禍哉宣告百姓的惡行, 讓我們逐一思想, 以古喻今,看到這些不僅是古代社會的情景,也是現今社會的隱惡, 讓我們不得不承認, 人實在是需要救恩! 願你避禍得福。

       5:8-10禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。

自古以來這種強橫的霸主比比皆是，他們搶奪侵占，自私不滿足，在別人的貧窮上建造自己的財富。

       不管他人死活. 可悲的是, 他只顧自己獨居境內,等於是築起一座堂皇的牢房,將自己困在四面牆壁內.。人若與人隔離等於與世隔絕,因為人的存在價值是因四周的人介定,不是被財資介定. 否則他也只是一種物資。

       5:11-17禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。

有人的整天活在縱慾中, 從早到晚無所事事。用酒麻醉自己的人是無法面對現實的人, 但是每一個人必須面對自己, 面對社會, 面對困境, 若我們有一種鴕鳥的心態實在就是逃避的人生。 另一方面,這些人被情慾控制, 不能控制情慾, 這人的心防已被攻陷, 明知自己在摧殘自己的身體卻無力自約。他需要外來的助力。

       5:18-19禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！

什麼是「虛假之細繩」?  虛假至終被截破,  就如細繩容易折斷。虛偽不單騙人, 其實活在自我欺騙中。他好像有一輛載滿罪惡的拖車跟隨他,  人生似乎擁有一些其實是沉重、累贅不前。 這節經文是一種對稱句: 

虛假之細繩  牽  罪孽
  套車之繩     (拉) 罪惡      

       5:20禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。

現在是一個怎樣的時代? 是一個以不正常為正常、顚倒是非的時代, 人漠視或否定客觀及傳統文化建立的好標準, 以自己為標準, 以致沒有規範,  活在相對的矛盾中。錯誤的觀點必然導致錯亂的步履。 現代人需要客觀的真理,絕對的標準, 只有神是絕對的。

       5:21禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。

智慧和通達是為人處事很重要的特質, 但自以為有智慧卻叫人趨於驕傲自恃, 漠視一切。 孰知世上的知識如浩瀚的大海, 人若自以為超越眾生, 明白各科各業, 其實只顯出自己的愚昧無知。

       5:22-23禍哉！那些勇於飲酒，以能力調濃酒的人。

嗜酒如命的人可以嘗試用各種味素調酒, 用能力調的酒是什麼味道的呢?  藉酒-----耀自己的權勢, 恃權勢挑戰或壓榨眾人, 好像因酒失控, 藉酒滋事而有藉口。

當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。其上有撒拉弗…呼喊說，

聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地。

       以賽亞的經歷似乎是個人的，其實對神的兒女有許多提醒。我們的生命中，常會有「烏西雅王崩」的遭遇 – 失去一個可仰賴的人或一種可倚靠的事物，但要緊的是在某種困境中，你要像以賽亞一樣 「看見主坐在高高的寶座上」。雖然地上的王崩了，天上的王仍然穩坐掌管一切 ! 而且衪要向等候仰望衪的人說話。

       天庭的景象非常莊嚴聖潔，似乎神與人有測不透的距離，但是先知在異象中的經歷打破這種謎思，他用喻意描繪神的「衣裳下垂遮滿聖殿」，意味著在無形的空間中，天與地是相連的， 神不受空間的阻隔，甚至天上的活動可震動地上門檻的根基。聖經告訴我們，神超越而臨在，衪在以賽亞及國人沉痛的國喪中顯現，說明衪了解全民的恐慌，但又提醒眾人祂仍坐在寶座上主宰一切，這是何等的安慰!

       看見異象的先知進入一種反省，賽6:5 知道自己和百姓是不潔淨的，所以他深知在神眼前自己的狀況堪稱「禍哉」! 這種反省是在神的聖潔中頓悟的 。然而先知是一個真領袖，他知道百姓的軟弱是自己的責任，所以他首先自責然後才指責百姓。為什麼他特別指出自己是嘴唇不潔的人? 原來先知是代表神說話的，是神的「口」，他提醒我們，人最大的恩賜往往是人最大的軟弱， 各位弟兄姊妹，承認自己的軟弱不是可恥的事，乃是帶來神更大的祝福 – 賽6:6-7神潔淨他的嘴唇!

       神為人揭開異象不是要娛悅人，是要人回應成為異象的傳人。神有一個負擔，祂要找人分擔，所以祂說「我可以差遺誰呢?」 唯願你像先知一樣回應說:「我在這裡，請差遣我!」。整章經文用以賽亞的經歷為背景，作者用三個動詞描述先知的在這異象中的反應: 賽6:1 「我見」; 賽6:5「我說」; 賽6:8「我聽」，有所看見的人必然有回應，而回應的人必然聽從順服。異象可能只是一瞬間的經驗，但異象帶給人的衝擊是一生不可抹滅的感動和全人的回應。 保羅豈不是也因為「沒有違背那天上來的異象」，將福音傳遍天下嗎? 你，回應了嗎?

以賽亞說：大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事？還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。
任憑你們同謀，終歸無有。任憑你們言定，終不成立，因為神與我們同在。

       相信所有基督徒都熟悉「以馬內利」這個應許和預言，一般來說我們很自然聯想到新約時代耶穌基督的降生，人要稱他的名為「以馬內利」(太1:23)。難道與人同在的神在那一刻才實體臨在顧念人嗎? 主前第八世紀的以賽亞傳這個信息，若要延後至第一世紀耶穌降生時才兌現，對當時面臨危機的亞哈斯及百姓實在毫不適時。那麼，「主自己要給你們一個兆頭」究竟在當代有沒有兌現?

       「以馬內利」的意思是「神與我們同在」，是神要安慰當時恐慌的王和百姓，但亞哈斯竟然拒絕神的美意，而神自己卻要給他一個兆頭 – 一個表徵神同在的嬰孩要降生! 但是耐人尋味的， 神同在不表示患難不會臨到，反倒是人因神同在能渡過困境，所以賽7:15-25 用小孩的成長標示猶大、以色列和亞蘭在亞述侵略下的命運，直到猶大遭擄掠陷入荒涼的境況。

       第八章是應對亞哈斯拒絕求兆頭，所以神隨後給的信息則是「瑪黑爾沙拉勒哈施罷斯」就是「擄掠速臨，搶奪快到」的意思 。這個小嬰孩不是一項神跡，是以賽亞夫婦的嬰兒。神還是用這小孩成長標示猶大、以色列和亞蘭在亞述侵略下的命運 (賽8:4-8)。在這個厄運撲面而來之下，神卻對那些相信的百姓說，不要害怕，因為「神與我們同在」 (原文即「以馬內利」賽8:9-13)。

       故此，「以馬內利」的應許用二種方式在二個不同的時期應驗: 一是如賽8:9-13所說在當代就可以體驗；一是在太1:23所說，在基督道成肉身時應驗。這種解讀的合理性是因為 賽7:15-25和8:4-9描述的情景是採取第八世紀的歷史平台，舞台上是亞述帝國的天下，而新約時代的霸權卻是羅馬帝國，後者和這兩段經文描述的歷史演變絕不協調。讀者應明白正確解讀經文必須從歷史、文學、神學三個層面切入，才不至有所偏差!

       因此，在賽七章和八章對照下，人的小信或自信，不能否定神會眷顧願意相信衪的人。雖然外在的困境或神的管教仍然難免，但在整個過程中，如缺乏信心就會搖動，而因信就可以站立得穩 (賽7:9) 。願以馬內利的神與你同在，使你堅定往人生的路上繼續前行!

但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。 
在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。

       這兩節經文帶給昔日的非猶太民族無限的盼望!  西布倫地和拿弗他利地是十二支派之二所分得之地; 沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地是新約時代給予此地的名稱，所指的區域大致相同。先知的信息令人鼓舞，他的措詞有強烈的對比: 受過痛苦、不再見幽暗；被藐視、得著榮耀；在黑暗中行走、看見了大光；住在死蔭之地、有光照耀。對於目前處在劣況的人，先知的信息展示令人興奮的未來! 這種光明燦爛的前景之關鍵是:  百姓要活在公義的政權下! 罪惡的世界充滿不公不義，造成人民諸多痛苦 ，傳道者必須要從神那裡領受並宣揚振奮人心的信息，讓在苦境中的人充滿盼望，兩個「因為」給讀者看見神的介入。

       第八世紀的北部區域(西布倫地和拿弗他利地)應該是在亞述帝國侵略下的以色列國，當時亞述採取將異族遷入殖民地雜居的政策，防範當地百姓群起反叛；而暴力鎮壓也是必然的。因此， 第一個「因為」介紹一種當代的政權，賽9:4-5既說神要折斷殘殺他們的軛、杖、棍，並讓爭戰的場面止息，所有盔甲戰衣都成為燃燒物，可見當地曾陷入暴力殺戮，神要促成情景實質的改變， 讓在暴政下暗無天日的生活透出一線光明。

       第二個「因為」(賽9:6-7) 介紹另一種未來的政權，。揭開了(1) 執政者的淵源 ; (2) 他的名稱 ; (3) 政權的特色。首先這位未來承擔政權的是神所「賜」的，他不是民選更非自己奪權，因此他肩頭上擔的是神的政權 – 一種為國為民大公無私的治權 。他的名字代表了他的屬性和治權的本質: 原文的結構列出四個對稱的名字: 奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。他是一位奇妙、全能、永存、和平的智者及君王，擁有神和父的屬性。因此，在他的治理下一片昇平，他以公平、公義治國「使國堅定穩固，從今直到永遠」。公義之君施行公平的治理; 暴君的劣政使民不潦生。領袖的品格在他執行職責上一露無遺，壞樹結不了好果子。

       最後，好一句「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」! 在人看來，第二種政權近乎烏托邦， 但在神沒有難成的事，讓我們等待神成就的時候。但是從另一角度看，凡歸入神國度的子民，內心對神的應許充滿把握，就能用平靜光明的心面對當今任何黑暗腐敗的政權，為它禱告，並祈求說: 「願你的國降臨」!

主使一言入於雅各家，落於以色列家這眾百姓。就是以法蓮和撒馬利亞的居民，
都要知道，他們憑驕傲自大的心說： 
「磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。」 
因此，耶和華要高舉利汛的敵人，來攻擊以色列。並要激動以色列的仇敵，
 東有亞蘭人，西有非利士人；他們張口要吞吃以色列。
雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。  

       是什麼原因，這段經文中三次提到「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮」?  我們追究原因，更重要的是避免重蹈類似的陷阱，我們要了解神的怒氣如何才能轉消，以致他收回懲治的手。神憐愛他揀選的子民是毫無疑問的，但他也有義怒。雖然每一個時代和環境都會有不同的實況呈現人偏離造物主，然而不同的現象反映出類似的深層原因。我們求神的怒氣轉消，就必須從本段經文學習:

       第一、 除去「驕傲自大的心」(8-12)。驕傲可以有不同的表現，當時的百姓認為自己的能力可以改變一切異常，甚至會有更好的結果。一句「因此，耶和華要高舉利汛的敵人來攻擊以色列」就說明神若伸手，人就消滅。人最大的悲哀就是忘卻自己是受造的，卻要掙脫創造主的法則，獨自作主 (亞當/夏娃); 忘記自己的能力有限與生命的短暫，挑戰神並追求永活(法老) ; 要與造物主同等成為主宰者 (撒但)。其實真認識神的人才會真認識自己，傳道書說，在日光之下的人是何等無知、無能、和無奈，人若將自己的視野提升至日光之上、有神的視角，人才知道在短暫人生中人如何按神的旨意活得有意義。謙卑的人使神的怒氣轉消!

       第二、「引導百姓的」要走正路 (13-17)。神初步的擊打並沒有使百姓歸向祂，是百姓的錯誤嗎? 這段的矛頭指向國家的領袖: 長老、尊貴人、先知，因為他們（引導百姓的）使他們走錯了路， 以至社會充滿罪惡和不義。以賽亞及眾先知時常抨擊當代的領袖失職失責，漠視律法，姑息社會惡行。若要神的怒氣轉消，領袖要引導神的子民走正路，前提是他們首先要以身作則，按神的心意牧養群羊。當今社會的潮流風俗入侵教會，領袖們懼怕輿論、怕被邊緣化，所以教會「被擄至巴比倫」，失去她分別為聖的特徵! 教會的信息要按真理挑戰、激勵神的子民，走在正路上，讓神的怒氣轉消!

       第三,  摒棄「無人憐愛弟兄」的生態 (18-21)。大自然的生態似乎失常了，不僅遍地植物遭火吞噬，甚至在民間也出現險象。因乾旱火燎使全地陷入饑荒，因饑餓使百姓毫無憐憫的心， 「無人憐愛弟兄。有人右邊搶奪，仍受飢餓；左邊吞吃，仍不飽足。各人吃自己膀臂上的肉」，兄弟手足同胞都互相攻擊。有憐憫的心是顧念他人的需要過於自己的需要，是一種美德。舊約教導百姓顧念寄居的，新約教導要用自己的有餘補他人的不足。聖經禁止「害人利己」的行為，鼓勵「愛人如己」的道理，如此,，神的怒氣就會轉消!

       神行事有原則，他不以有罪的為無罪，也不以無罪的為有罪! 他不長久懷怒，讓我們回轉遵循祂的法則，求神的怒氣轉消。

到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，
卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。  所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。

       神是一位按時間表行事的神。他對選民以色列，對外邦霸權亞述都有定時，先知說:「主萬軍之耶和華在全地之中，必成就所定規的結局」(賽10:23)。神的兒女要深信，在神萬事都有一個終結。

       我們期待神毀滅不義的壓迫者，我們稀奇神容許他們存在並擊打神的百姓，殊不知在舊約歷史中，神用外邦列強作他手中的工具，管教那些頑劣不悔改的選民，正如賽10:5-6說: 「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。 我要打發他攻擊褻瀆的國民」(參賽13:1-5)。雖然如此，神仍關注這些管教的杖不致於橫行肆虐，任意妄為，忘記神為他們定的界限。他們只是斧，神是握著斧的手，所以「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢」(賽10:15)，先知撒迦利亞也說:「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過份」(亞1:15)。外邦霸權不能狂傲自大，跨越神的界限肆意過份加害神的百姓，神的眼目遍察全地也眷顧他的子民!

       在苦難煎熬期間，百姓時常哀嘆: 「要到什麼時候呢?」，這裡給了一個答案: 「主萬軍之耶和華如此說：『住錫安我的百姓啊，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子舉杖攻擊你，你卻不要怕他。 因為還有一點點時候，向你們發的憤恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。』」 神引申米甸人和埃及的歷史事件保證他自己要擊潰敵人(賽10:26-27)，使他們的重擔和鐵軛都鬆開，只是我們還是會問，為什麼神說「還有一點點時候」，為什麼不立刻行事? 這是人的本性，希望困難即時消失，步入康莊大道。我們習慣為神定時間表，要掌握主宰權! 殊不知這「一點點時候」不單是神給外邦的寬容，也是給他的子民一個悔改回轉的機會。耶29:10-11正好解釋了神定被擄七十年(不是較短的時間) ，是要給百姓一個未來和盼望。

        以賽亞也預告說，以色列的百姓雖多如海沙，但是只有剩下的歸回；因為他們就是那些按耶和華的吩咐歸降巴比倫、選擇生命之路的人(耶21:8-10) 。他們是經過亡國之災的百姓，能回歸故土，學會誠實倚靠耶和華，並全心歸向全能的神。「到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。  所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。」(10:22-23) 神藉苦難煉淨人心，我們必須要堅忍，當那一點點時候過去，你會經歷更大的屬靈祝福，因為神向我們所懷的意念是賜平安的意念。

在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；
因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
到那日，耶西的根立做萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。

       在這個競爭激烈、為生存而不擇手段的時代，「遍地祥和」簡直是一種不可及的理想。先知描繪的祥和圖有可能實現嗎? 在什麼時候和怎樣才能實現是我們所關心的。

       先知的繪圖始於「一人公義之治」 (賽11:1-5)。從人的角度看，他出自卑微的耶西的家; 從神的角度看，他源出於神 (11:2-3a)，因為耶和華的靈住在他身上，賦予他一切智慧和聰明; 謀略和能力; 知識和敬畏耶和華的靈，因此他的治理展示神一切的屬性 – 以公義公平審判所有到他面前的謙卑人和惡人。以公義束腰的人必定站立得穩並能服眾，使國泰民安! 唯願所有領袖不問出身，只問生命品格的屬靈性。

       動物界的生存法則也因人間的祥和逆轉了。物競天擇、弱肉強食的生態回復至創造之初般共處共享，當今人視為凶猛的動物毫無攻擊弱小的衝動，人和獸都相處如友，「在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物」 (11:6)，先知點出其中的原因說，這一切不是自然也不是人為的，乃是「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」。因為人認識耶和華，所以為祥和圖增添色彩，人與神的關係改變社會人間生態，喚醒萬物共生的意識。原來在一切社會道德建設、環保努力的呼籲下，只有福音叫人認識神，改變人心，使他承擔神創造人時吩咐他管理萬物的文化使命。

       祥和圖的另一角是在賽11:10 「到那日，耶西的根立做萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」耶和華再不僅是以色列民族的神，因為那一位「耶西的根」成為號召萬民的大旗，外邦人都尋求並歸向他。如保羅說，肉身的以色列與屬靈的以色列要合而為一，那是極大的奧秘! 在二十一世紀的今天，因著神選民的中保身份，外邦人藉著猶太人基督耶穌 (耶西的根)，尋找並敬拜同一位神，這是何等大的恩典!

       然而，遍地祥和圖還未繪製完畢發稿，願我們的努力，使「那日」按神的時間早日來到! 

到那日，你必說：「耶和華啊，我要稱謝你！
因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。 
看哪！神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕。
因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」 
所以你們必從救恩的泉源歡然取水。 在那日，你們要說：「當稱謝耶和華，求告他的名，
將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。 你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好。
但願這事普傳天下！ 錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。」

你有一首詩歌嗎?

       自你信主以來，你的經歷，你與神的獨特關係，可以成為你撰寫一首「我的詩歌」的內容嗎? 讓我們效法詩人「從救恩的泉源歡然取水 」(12:3)，取自救恩泉源的水是永不乾涸的，意思是，你的詩歌永遠有題材才對! 你領受的救恩固然是脫離罪的咒詛和捆綁， 有永生的確據，但它不止如此，每時每刻你都可以「取水」，被滋潤蒙祝福! 詩人經歷到救恩的泉源是何等豐富。

       發怒 – 安慰 (12:1)。詩人的生命中經歷到神發怒，可能是他陷入罪中被神管教， 但是他又說神的怒氣轉消。神出爾反爾嗎? 不是的，神不以有罪的為無罪，祂懲罰罪行但又赦免和接納悔改的人。詩人不僅感受到神的怒氣轉消，更體會到神安慰他，神發怒但後來怒氣轉消，表示神接納了他，這就是極大的安慰。我相信每位信徒都曾觸動神的怒氣，我們的安慰是，神有赦罪之恩，這就是你詩歌的題材。

       拯救 – 不懼怕 – 力量 (12:2)。每一個信徒都有懼怕的時刻。生老病死叫我們害怕，天災人禍讓我們防不勝防，社會暴力、國際較力、經濟消條、疫病、失業、人際關係、家庭問題等等，都是我們不願意面對的負面人生；但是沒有人能逃避那些客觀的撞擊，或許我們要學習的不是如何拒絕患難而是如何面對患難。詩人既相信神的拯救，意即他預期有患難，但是他不懼怕。有統計說，聖經共出現過約360次「不要懼怕」的安慰，可見每天都可以倚靠神去經歷患難。保羅指出，神過去、現在、及將來都要拯救我們! 活在恐懼中的人沒有生活及生存的力量，無懼者則能勇往直前。因此我們要將不懼怕的信念寄放在那「拯救」我們的神身上，而不是在自己、他人、或環境。

       當信徒有一首詩歌時，他是要與人一同歡唱的，所以詩人鼓勵「你們要說」：經歷神觸動的分享，要將神的作為傳揚在萬民中和普傳天下(12:4-6) 。但願你稱謝神所行的美事，讓聽見的人都求告尊崇祂的名，承認神是至大的聖者，敬拜祂!

       多少美妙的聖詩自教會時期流傳至今，多少聖徒歌唱，多少人得安慰和激勵。這是歷代聖徒的詩歌，願你從這刻開始，收集材料寫一首自己的歌，滋潤許多心靈乾渴的人。

應當在淨光的山豎立大旗，向群眾揚聲招手，使他們進入貴胄的門！ 我吩咐我所挑出來的人，

我招呼我的勇士，就是那矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的。

       以賽亞是以色列人的先知，但是賽13-23章先知竟是  神向外邦國家說話的代言人。我們稀奇非選民之國和神有什麼關係? 神為什麼向他們發言? 所傳遞的信息又是什麼?

       本章是先知以賽亞得到的默示論巴比倫。一方面是揭開神對巴比倫的定旨和她未來的命運，但更重要的是它說明了: 神是歷史的主宰，神是全地列國的主，天上地下一切的受造都是祂的僕役，是祂手中的工具，為要成就祂的旨意。這幾節經文指出昔日的霸強巴比倫是神手中的工具，因此，即使她東征西討傲稱列國的霸主，其實神才是列國的主宰；巴比倫只是祂手中揮動的筆桿，神在寫世界的歷史。每一個世代的信徒都應該深信，看得見的世界動盪不等於那看不見的神靜止不動；是神在主導，或善或惡，歷史會有一個神所定規的終局。

讓我們解開這段經文一些令人困惑的現象:

       首先、巴比倫是猶大的強敵，是矜誇高傲大國人民，神憎惡驕傲的人，神也應該與祂的兒女站邊抗敵才對，但神稱巴比倫是祂所挑出來的人，是祂的勇士。 可見神策動或容許他們的暴行。先知更毫不隱瞞說，他們是萬軍之耶和華點齊的軍隊，這就令當代的選民及今日的信徒不解。若敵人的攻擊或暴政扼殺人民是出於撒但，我們還能勉強接受，它怎麼可以是出於愛民之神的安排呢? 甚至非信徒也揶揄說，全愛全能的神怎麼無能毀滅惡者帶來的殘害呢? 身為基督徒的你如何回應呢? 你的信心被搖動了嗎? 你會用環境解讀信仰嗎? 還是你會用信仰解讀環境? 逆境考驗信仰!

       其次、先知的解釋刺激我們再思。當現象和我們的信仰似乎有矛盾的時候， 究竟是現象異常，或是我們需要反省我們的信仰是否有偏頗? 什麼是一個整全的信仰? 自從罪進入世界，神與人、人與人之間就產生不和諧及衝突。神為要挽回人，與人和好，犯罪的子民必然會經歷管教，神用祂的僕役或任何的人或事物作管教的工具，所以祂招呼聚集巴比倫人的目的是「為要成就我怒中所定的」，他們「就是耶和華並他惱恨的兵器」，施行毀滅性的懲治。就如箴言16:4所說: 「耶和華所造的，各適其用，就是惡人也是為禍患的日子所造」，所以惡人、暴行也是神傳達信息的方式之一。

       賽13:6說，「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！ 這日來到， 好像毀滅從全能者來到。」。先知書頻頻提到「耶和華的日子」，它有兩種情景：一是「歷史性的耶和華的日子」，在選民的歷史中，因百姓頑梗不悔改，神就興起他的僕役作為管教的工具， 目的是要鞭策他們回轉歸向與他們立約的神；一是「終極性的耶和華的日子」，神最終會審判全地列國，要全人類向這位創造主交賬!

萬軍之耶和華起誓說：「我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。
就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人，
他加的重擔必離開他們的肩頭。」 這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。
萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？

       本章主要是論巴比倫，但也簡扼提及以色列和非利士。然而這些地上國度的命運要彰顯的是「神不廢棄的定旨」。

     「起誓」是嚴肅的行為，神起誓更是嚴肅地保證結果的必然性。賽14:24-26充份呈現希伯來詩體的特色，它用同義的詞彙，又用重複語意互詮以強調神的宣告之確實性: 祂所思想的旨意必定成就，是沒有人能廢棄的。讓我們感受詩句的能量，更加明白神的定旨:

       首先是給以色列的定旨 (14:1-2)。雖然當時巴比倫還未剿滅亞述亦未擄掠猶大百姓，神已定旨他們將要從被擄之地歸回故土，他們要反敗為勝，制服那些欺壓他們的敵人。先知書有大量篇幅記錄相關預言，但兌現期在神的時間表中。

       其次是給巴比倫的定旨 (14:4-23)。本章用巴比倫和亞述統稱凡迫害百姓的狂敵，他們恃才傲物 (3-10)，強勢轄制逼迫列國，充份流露出內心狂傲目中無神，甚至自以為神! 神的定旨是他們終無翻身之日 (14:15-22, 25)。

       無論是弱小或強橫的國家或個人，神對他們都有定旨，因為神是全地的主宰! 當神的子民陷入困境時，要堅信神的眼目沒有離開，祂的鐘擺會定時停頓。世上的殘暴者也必須警覺，神賦予他們治理權，在他們以上還有至高者，因為「至高的  神在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國」，「要將國賜與誰，就賜與誰」(但5:21; 4:17, 25, 32)。 無暴政可以長存不衰！

一夜之間，摩押的亞珥變為荒廢，歸於無有。；一夜之間，摩押的基珥變為荒廢，歸於無有。

「一夜之間」不一定是指黑夜的八小時，可以指非常短暫的時間，在瞬間變數就會出現。這世界和你四周的環境都是如此，沒有人能掌握明天，因此有話說: 「『變』是世上唯一不變的真理」!

本章論摩押，既然她將會變為「荒廢，歸於無有」，可見她原先是繁榮的，從突變後的結果我們可回溯她原有的富庶。她是一座有建設和忙碌的城市，因為她有街市、房頂、和寬闊處 (賽15:3); 她的貴胄擁有財物和積蓄 (賽15:7); 她有豐富的自然資源，像水、青翠繁茂遍地的綠物 (賽15:6)。住在這山谷草原地帶的人一定是安逸自娯，優遊自得，狂傲自滿，賽16:6 記述有旁人評議說:「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲，聽說她狂妄、驕傲、忿怒，她誇大的話是虛空的。」。摩押城怎麼會想到一夜之間貴胄落荒而逃，全城悲哀哭號呢? 以賽亞用15-16章詳述摩押，一定有重要的信息給我們。

現代城市的外貌豈不是以新穎的建設點綴，各大城市的地標都在比較誰的建築物最雄偉高聳；世界名人排行榜難道不是以財富的數位作指標嗎? 個人的道德絕對不會影響他的順位；各種天然資源成為國與國之間利害衝突的導火線。誰擁有繁榮的都會、金融與財富、天然與軍火資源，誰就自視永遠獨佔世界「龍頭」的寶座，她目空一切、目中無神! 似乎「一夜之間」的驚變從不自她腦海中閃過，這豈不是昔日摩押的翻版麼? 個人或國家都必須以摩押為鑑! 誰能永遠擁有他的資源，以它自誇呢? 每人都是用管家的角色渡過今生的。

神俯視大地，鑑察人心，但他不急於懲治，因為他總是憐憫給人留下悔改的時間和機會，這是他的寬容。使徒彼得就說過 :「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)。我們在賽16:13-14竟然看到神對這傲慢的摩押也是相同的寬厚， 「這是耶和華從前論摩押的話。但現在耶和華說：『三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與她的群眾必被藐視，餘剩的人甚少無幾。』」神給予她三年的時間， 盼望「從前」論摩押的話可以激動她悔改， 「現在」再給她機會 ，否則最終荒廢的結果還是會到來的。神也曾給尼尼微城四十日的時間，當人面臨最後的結果時，可不能說神沒有寬容 ，沒有給他機會了!

正如一位隱者說：“ Yesterday is history, Tomorrow is mystery, Today is a present. ”但願智者好好掌握今天的機會，因為只有現在(present)的一刻是屬於你的，它是神給你的一個禮物 (present) !

必有寶座因慈愛堅立，必有一位誠誠實實坐在其上，在大衛帳幕中施行審判，
尋求公平，速行公義。

       我們認為希伯來先知總是一群愛斥責人、傳達神審判信息的使者。他們不僅指責以色列民，對外邦人的不義也毫無保留地痛斥，似乎嚴厲就是先知的別名。面對昔日 「極其驕傲…狂妄…誇大」的摩押人 (賽16:6)，我們能了解以賽亞書15章的審判信息，先知預言摩押所誇口的「一夜之間」會全然消滅。我們也常常以先知的身份自居，指責人的不是，殊不知先知的責備背後深藏著憐憫的心腸，盼望受責的對象悔改歸正。帶著憐恤的責備和充滿審判的語氣是不一樣的!

       本章揭開先知的另一面，讓我們看到神人的心腸，是值得我們效法的，讓我們改變一貫 “審判者”的作風! 先知並沒有對摩押之惡視而不見，他在嚴責之餘卻流露出憐憫的情懷並有具體的行動 – 他為摩押祈求和哀哭!

       祈求 - 16:3-4 求你獻謀略，行公平，使你的影子在午間如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃民 。求你容我這被趕散的人和你同居；至於摩押，求你做她的隱密處，脫離滅命者的面。

       有學者指「被趕散的人」是指摩押人，因賽16:4是以摩押為主體，「滅命者」是指亞述。若是如此，先知憐恤在亞述肆虐下的摩押逃難者，為他們求庇護之恩，讓他們在猶大民中有棲身之所。現代的政治動盪也產生極多的難民，讓我們有先知的心腸為他們禱告。估且勿論人是否罪有應得，基於人道主義，重視人的生命價值，使難民有存活的機會和尊嚴。猶大作昔日摩押人的庇護所，今日也需要有國家伸出援手，收容那些被趕散逃難的人。讓我們也為此代禱。

       哀哭 - 16:9 -11 因此，我要為西比瑪的葡萄樹哀哭，與雅謝人哀哭一樣。希實本、以利亞利啊，我要以眼淚澆灌你，因為有交戰呐喊的聲音臨到你夏天的果子，並你收割的莊稼。從肥美的田中奪去了歡喜快樂，在葡萄園裡必無歌唱，也無歡呼的聲音。踹酒的在酒榨中不得踹出酒來，我使他歡呼的聲音止息。因此，我心腹為摩押哀鳴如琴，我心腸為吉珥哈列設也是如此。

       這三節經文描述先知真情流露，他的祈求是帶著眼淚、發自心腸肺腑的哀鳴和哭泣。所列出的五個地方均是摩押的重要城鎮，其中以西比瑪的葡萄樹和葡萄酒聞名，但當時卻是一片枯萎毫無莊稼或歡喜快樂的聲音，先知的代求挑戰我們的代禱工夫! 代求必須穿越表面的描述，直達關鍵重點；代求必須帶著誠懇的心腸「用眼淚澆灌」；代求也須知道對方的需要，求神為他開路。

       當我們看到他人的軟弱或惡行時，讓我們收歛審判者的眼光和舌頭，轉而代求和表達憐恤為他哀哭，帶淚的哀求即使改變不了對方的環境或命運，但代求會改變你，讓你不再敵視和審判他人。我們是誰，竟然站在審判者的台上? 只有神是最終的審判者 (賽16:3)！

因你忘記救你的神，不記念你能力的磐石，所以，你栽上佳美的樹秧子，插上異樣的栽子。 
栽種的日子，你周圍圈上籬笆，又到早晨使你所種的開花，
但在愁苦極其傷痛的日子，所收割的飛去了。

       先知論外邦國家時，總不忘記呼籲選民之國引以為鑑。本章論大馬士革的榮耀盡失， 若以色列不受警惕，她的下場也必相同。因此，神的兒女既與全球是一個共同體，所有的事故都應該衝擊我們，叫我們深思，我們不是一個旁觀者。

       當先知預言大馬士革的未來時，他宣告說她的榮耀會盡失 (賽17:1-3)。大馬士革原是亞蘭的首都，但將失去國權被廢棄變成亂堆，人來人往繁榮的大城將成為羊躺臥之處， 甚至人煙稀少，羊群都不受驚嚇，所誇的榮耀一夕煙消雲散。什麼是恆久長存的榮耀、我們引以為傲的有價值嗎? 你是用你的身外物或物資來作你榮耀的外衣嗎?

       神的選民環觀四周列國的興衰時，有何感想呢? 難道她有特殊的恩寵可以免去相同的厄運? 先知直言，雅各的榮耀也是會消逝的 (賽17:4-6)。他用幾個眾所周知的生活常景， 生動描述「雅各的榮耀必致枵薄」: 肥胖的身體必漸瘦弱；收斂禾稼的農民遺落一些穗子給貧困的人拾取；園主打橄欖樹收成後，枝梢上只剩下稀少的三五個果子。一切的豐碩不是理所當然的，不能保證榮耀不滅，有朝一日也會有貧瘠的時候。當神的兒女沾沾自喜時，感謝神的保守外，也實在要以所見的現象為鑑。

       按先知的指示，有一個轉捩點，無論是外邦或選民，終有一日「人必仰望造他們的主(從創造神學看)，眼目重看以色列的聖者(從盟約神學看)。他們再不仰望自己手所築的或所造的木偶和日像(賽17:7-8)。人是為神的榮耀而造，當人與神結連及榮耀神，人自然得榮耀，所以先知苦口婆心的強調這種關係。

       以色列與他的神(賽17:10-11)。雅各的榮耀為什麼減退? 先知提醒說因他「忘記救你的神，不記念你能力的磐石」，神是以色列祝福的源頭，她若遵行盟約的條款就得福，若違背律例典章就受咒詛(申28章)。如今她背棄神，所以他栽種的樹秧子，並在周圍圈上籬笆努力澆灌使所種的開花，但是卻無所收成。所有的勞力皆付諸東流! 人皆看重神的祝福卻忘記賜祝福的神。

       列邦與全地的神 (賽17:12-14)。列邦無論有多雄偉勇猛、吞噬全地、如洪水般澎湃，「但神斥責他們」，他們就如風前糠，又如暴風前的旋風土，迅即消失了。

       離棄榮耀之神的，就丟失了神賦予人的榮耀！

到那時，這高大光滑的民，就是從開國以來極其可畏，分地界踐踏人的，他們的地有江河分開。
他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山，耶和華安置他名的地方。

       空間和時間對神而言毫無阻隔，神在他的居所觀看全地，神看見昔時的古實也看見未來的古實。神的視角給我們很多的提醒，我們看任何人事物都不要即時下定論，也不要用現今定將來，隨便下判斷。神若憐憫且定意改變，願意順服與配合的人必定有扭轉性的前程。

       文中的古實及下文對它的描述，實在是喻指埃及。在舊約歷史中，埃及和神的選民有著唇齒的關係。從以色列族長時期、民族成長期、及至後來王國歷史發展過程中，埃及頻頻和這民族史交織，它對以色列的生存與成長影響力好壞參半，然而我們會驚愕耶和華神對這個古文明大國的未來命運，在先知書中有那麼頻繁的預言，而且在神的救恩計劃中，埃及這國家的名字屢見不鮮。本章開啟我們的眼界，它成為後繼篇幅論神計劃中之埃及的引言篇。

       你會希奇為什麼短短的一章就會有一字不差的重複嗎: 「高大光滑的民那裡去，自從開國以來那民極其可畏，是分地界踐踏人的，他們的地有江河分開。」(賽18:2b和18:7a)? 第一次描述古實人的文化生態；他們的農產豐富、他們的民俗性情、他們的侵略性、和他們的地界; 而第二次用同樣的文字再複述，不同的是下文出現一個時間指標「到那時」(賽18:7)，這個時間指標就將同一民族現在和未來的某一種生態劃下界線了。神在他的居所觀看，除了看見現在也眺望將來，他預告這個千年大國在未來會有一種宗教信仰上的蛻變，因為「他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，就是奉到錫安山，耶和華安置他名的地方」(賽18:7)，一個褻瀆者也可以蛻變成為朝拜者(但以理書中的尼布甲尼撒)；一個逼迫者也可以成為宣揚者(使徒行傳中的保羅)。

      熟悉舊約歷史的讀者都記得，當摩西奉耶和華的命去見埃及法老王時，法老王輕蔑地說:「耶和華是誰，我不認識他!」(出5:1-2)，所以他多方阻攔希伯來人離開埃及，因此在歷史舞台上，埃及對選民是敵也是友，但至終特別在以賽亞書中，埃及竟在神的救恩計劃中有分，甚至有一個令人難以置信的地位(在後來篇幅會分析)! 對那位胸懷普世、願意萬人得救的神來說， 這事一點都不在意料之外吧！

       神啊, 求你賜給我們有你那般透視的眼光，現今另人失望的人事物，在神的恩典洗刷下，會有意想不 到的結果! 我們要恆忍代禱，不可灰心！

當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。 
這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。

       本章繼續論埃及，可以分成兩大段落:19 1-15節描述埃及在固有的體制下的混亂；19:16-24預告埃及轉向一個新的局面產生一種新的地位。

       古埃及法老王治國有兩種倚靠: 眾多的神明和智慧人，然而以賽亞書19:1-10 說，埃及人的偶像和念咒的、交鬼的、行巫術的，及至他們奉為至尊的生命脈河神—尼羅河都會敗壞。另一方面以賽亞書19:11-15說法老的智囊團中的智慧人和謀士一切的籌劃都是愚昧的，因為「耶和華使乖謬的靈摻入埃及中間，首領使埃及一切所做的都有差錯」，所以「當埃及支派房角石的使埃及人走錯了路」(賽19:13-14)。「乖謬的靈」是人自取的 - 因為他選擇信賴虛假討好人的謊言，首領若倚靠虛假的術士之言和人有限的智慧，只會引導百姓走錯路，更高的智慧在於明白「萬軍之耶和華向埃及所定的旨意」。神旨意的智慧顛覆了埃及人的命運，讓世人驚愕!

       本章出現了六次「當那日」，很明顯神對這個曾經與他為敵的埃及(和一切的國度)是定意要祝福的，只要他回應神給他的警訊，埃及屬靈的逆轉可以有幾方面:

(1) 他們必因萬軍之耶和華在埃及以上所掄的手戰兢懼怕 (16)

(2) 埃及地必有五城的人指著萬軍之耶和華起誓 (18)

(3) 在埃及地中必有為耶和華築的一座壇，邊界上必有為耶和華立的一根柱，為萬軍之耶和華作記號和證據 (19-20)

(4) 埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜他，歸向耶和華並向耶和華許願還願 (21-22)

(5) 埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華 (23)

(6) 埃及被稱為神的百姓，而以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福   (24-25)

       這些現象什麼時候發生呢? 「當那日」是指什麼時候? 它不是一個特定的日期指標，它更多是一個進行式的時段。暫不提舊約時代或多或少的埃及人歸向神 (參徒2:10)， 在新時代一個有大權的太監在讀以賽亞書時，腓利為他講解後他信主受洗 (徒8:26-39)， 我們相信他把福音的種子撒在古實/埃及，以致在早期教會歷史中就見埃及地有基督教堂和各種的遺物，因此，我們相信「當那日」埃及和亞述中有更多人歸向神，和以色列人並肩成為宣教的民族。

       即使我們不單挑埃及作為神祝福的國家，它實質上也代表神向萬邦所存的心意 – 他願意非選民的外邦人歸向祂、敬拜祂、自已蒙福、也使地上的人得福! 這豈不也是神揀選亞伯拉罕的心意，也是神揀選祝福你的心意嗎? 不要吝嗇你所得的屬靈祝福，你沒有專利。